沙门法宝撰

 

 

　　分别世品第三之三

 

论。无明何义。自此已下大门第二释十二支名义　就中有四。一释无明。二释名色。三释触支。四释受支。自余八支指余文释　就初有二。一正释其名。二别证有体。就前文中先问后答此则问也

 

论。谓体非明。此则答也。答中有三。前二不正答。后一举颂正答　就不正中有二。一以非明故名曰无明。二以明无故名曰无明。此是前答。所以名无明者。以非明故

 

论若尔无明应是眼等。难也。若体非明名曰无明。眼等六根。色等六境。除无漏明并体非明应名无明

 

论。既尔此义应谓明无。第二转释。以明无故名曰无明

 

论。若尔无明体应非有。破也。若明无故名曰无明。无明即应明无为性。无明若以明无为性。无明即应体非有也

 

论。为显有体义不滥余。已下第三颂正释也　为显有体。异明无也　义不滥余。异非明也

 

论曰至非亲友无。举喻显也就中有三。一举亲．非亲喻。二举实．非实喻。三举等言等余非法等喻。此即是初亲．非亲也。此非亲友唯取所对怨敌名非亲友。非是体非亲友。异亲友故名非亲友。不是亲友无故名非亲友

 

论。谛语名实至亦非实无。举第二也

 

论。等言为显至非异非无。举第三也

 

非法。谓不善法　非义。谓不善义　非事。谓不善事等　是彼法．义．事敌对故不是异法等法无等也

 

论。如是无明至非异非无。此合释无明也

 

论。云何知然。问也　自此已下第二别证有体。所以知体非异于明。及是明无

 

论。说行缘故。答也。答中有二。一略答。二广答。此略答也。说行缘故既是行缘。明知非是异明余一切法。亦非无体是明无也

 

论。复有诚证。此下一行颂广释也

 

论曰至说名无明。释颂文也。就中有三。一证非是异明无。二证非是恶慧摄。三证不是非见慧。此文初也。无明既是九结中一结。三缚中一缚。十随眠中一随眠摄。三漏中一漏。四轭．四瀑流等中是一轭．一瀑流。故知非是异明眼等余法。亦非全无犹如菟角。而可说为结等事故。故有别法说名无明

 

论。如恶妻子至应名无明。此第二证非恶慧也。先问后答。此则问也

 

论。彼非无明至故非无明。答也。恶慧之中有一分慧是五见故。既非九结等有见结．无明结等别。故知是见不是无明

 

论。若尔非见慧应许是无明。此第三也。就中。先问．后答。此即问也

 

论。不尔无明至共相应故。答也。答中有二。一以无明见相应故。二以无明能染慧故。此是初也

 

论。又说无明至异慧能染。此第二也。贪能染心贪既非心。故知无明染慧非即慧也

 

论。如何不许至何理相违。经部救也。经言无明染慧非定相应。诸染污慧间杂善慧令不清净名之为染。何理相违。如贪染心令不能解脱。岂必现起与心相应方说能染。贪既不定。故知无明亦非相应间杂善慧故名染慧也

 

论。虽复能遮至此说为善。论主评取有部义也　准此。论主不定执一宗。理长即取

 

论。又执烦恼皆是无明。述异计也。此师意说。一切烦恼皆不了境并是无明

 

论。此亦应同至无明染心。准前遮遣者。若诸烦恼皆是无明者。一结．缚．随眠．漏．轭等中不应别说无明结等。二亦不应与见．贪．嗔等相应。见等即是无明。不应自相应故。三或亦应说无明染心

 

论。若谓此中就差别说。牒外救也。外救一切烦恼总名无明。别名为贪．嗔．慢等。经说贪染心不说无明能染心者。说差别名不说总也

 

论。应于染慧不说总名。反难也　难云。若贪染心说差别名云贪染心。因何染慧即说总名云无明染慧

 

论。既许无明至其相云何。外人问也

 

论。谓不了知谛宝业果。论主答也

 

论。未测何相至如无明说。外人出过

 

论。此谓了知所治别法。论主答也

 

论。此复难测其相是何。外人未了问也

 

论。此类法尔至唯可辨用。论主重释

 

论。大德法救至恃我类性。述异说也。此大德说无明既即是余经所说恃我类性

 

论。异于我慢类体是何。论主问大德也。恃我慢类即是九慢类。此即我慢之差别也。异于我慢类．性是何

 

论。经言我今至异于我慢。引经例释　如是知已如是见已。此是佛自说言如是知四谛已。如是见四谛已。即是三无漏中已知根也。或具知根　诸所有爱(谓一切贪也)。诸所有见(谓五见也)。诸所有类性(谓无明也)。诸我我所执(正理论云。以过重故故重说也)。我慢执(正理论云。摄一切慢)。随眠(正理论云。此摄疑．嗔二随眠)。断遍知故(得一切结尽遍知)。无影(谓无烦恼得也。如空行影故)。寂灭(得有余涅槃也。佛未无余涅槃故也)。故知类性异于我慢(已与我慢别说故也)

 

论。宁知类性即是无明。论主征也。虽知别说不是我慢。宁知类性即是无明也

 

论。不可说为余烦恼故。贪慢见等经虽已别说．疑．恚惑等复非是类。已说在彼随眠之中。十随眠中唯有无明未说只可说为无明。不可说为余烦恼故

 

论。岂不可说至故应且止。论主难也。贪．见．我慢以经别说。不可说为贪．见．我慢。余慢．疑．恚经既不说。宁知不是余慢等也　等谓等取疑．恚二惑。此是异师意也。论主叙而为难。所以得知。正理论云。有说余慢是类性摄。彼说不然。诸言流至我慢中故。我慢执言摄诸慢尽(此意诸言流至我慢。即言诸慢。既言诸慢故知摄尽)。应如爱等各尽无遗(诸言流至爱等中故)然于此中胜者别说。我我所执。是诸见根。故于见中别显二种(此诸言流至见中。理合摄一切见尽。以我我所见诸见根本胜故重说之)。为摄疑．恚说随眠言(疑．恚虽不名显随眠中摄)。胜烦恼中无明未说。为别显彼说类性言。遍与惑俱(随种种惑相不同故名之为类)。遍往诸趣故名类性。类是行义。是类之体得类性名　今评正理此释自是一家之别无决定证。如说随眠如何即知定摄疑．恚不摄无明。言诸遍流即谓我慢摄余六慢。若谓我慢摄余慢者应但言慢。经不应以我慢标别。如说其爱。若谓以我慢胜利标别我名。故知说我不摄余慢。如我我所见此见言下不摄四见。进退推寻不能通释论主之难

 

论。名色何义至今应辨名。已下一句。第二释名。行．识二支如别处说。故今越次释名色也

 

论曰至何故称名。问也。何故四蕴实非是名而称名也

 

论。随所立名至故说为名。答也　答中有二。先总答。后别释。此总答也　随所立名于义转变故说为名者。正举名也　随根．境势力于义转变故说为名者。四蕴似名故称名也。正理论云。佛说无色四蕴名名。何故名名。能表召故。谓能表召种种所缘。若尔不应全摄无色。不相应法无所缘故。不尔表召唯在无色。如释色名所说无过。佛说变碍故名为色。去．来．无表．及诸极微。虽无变碍而得名色。以无色中无变碍故变碍名色非不极成　准正理论亦以四蕴表召同名故标名称。此论以四蕴转变而缘。同名转变诠表故标名称

 

论。云何随名至色味等名。别释名也

 

论。此复何缘至转变而缘。此释无色四蕴转变同故标名称也

 

论。又类似名。与名同无色聚故。婆沙十五云。所以四蕴名名。答佛于有为总分二分。谓色．非色。色是色蕴。非色即是受等四蕴。非色聚中有能显了一切法名。故非色聚总说为名

 

论。随名显故。四蕴微细难知。随名显也。婆沙云。色法粗显即说名色。非色微隐由名显故说之为名

 

论。有余师说至故标名称。述异释也。正理论云。又于一切界．地．趣．生能遍趣求故立名称。非无漏无色不得名名。虽非此所明而似此故。又于无色随说者情总说为名。不劳征诘

 

论。触何为义。此下第三明触支也。六处如前已说故此不明。越次明触。此中有三。一明六触。二明二触。三明八触。此下第一明六触也

 

论曰至乃至意触。此就所依根分六触也

 

论。此复是何。问也。此触是何为体

 

论。三和所生至有别触生。答也。触体难辨寄因以说

 

论。且五触生至如何和合。难也。俱在现在可说和合。三世各异如何和合

 

论。此即名和合至同顺生触故。答也。即意在过去。法在未来。识现在缘。此名和合。一以因果义故。二以同一果故。谓根．境．识三同顺生一触。此是因果义。成同一果也。此因果义成同一果义名为和合。婆沙一百九十七云。答此和合有二种。一俱起不相离名和合。二不相违同辨一事名为和合。五识相应触由二和合故名和合(已上论文)　言不相离者。即以同世为不相离。非谓同聚。以眼．耳等见色闻声不同处故

 

论。诸师于此觉慧不同。维经部师说。即三和合名触。萨婆多部别有触生

 

论。有说三和至说名为触。述经部计。彼以经说如是三法聚集和合说名为触不说别生。故知三外无别触也

 

论。有说别法至故触别有。述有部计。彼以六六经中说六根．六境外别说六触。故知六触不是根．境。别有触也

 

论。说即三和至非法处摄。述经部师通有部引六六经也。勿以说六根．境已更别说六触。即谓六触别有实体。勿受．及爱。说法处已更别说有六爱．六处。即谓受．爱非法处摄别有体也

 

论。无如是失至差别而说。有部救也。无有如是重说法处之失。法处有多种故。有是受．爱．及触。复更有余不相应等众多法处。经说六外处者。说余法处。经说六受说受。经说六爱说爱。经说六触说触。由此说法处已。更说六受．六爱．六触汝宗离触无别有三。可触及三差别而说

 

论。虽有根境至便成无用。此破外救也。经部救云。根之与境若发识时名为三和。不发识时名为六根．六境。遮彼云。虽有根．境不发于识可三和外别说根．境。识若起时定托根．境。若有识起即是三和。如何说三和外更说六触

 

论。有余救言至总立为触。有余经部救也。此师意说。根．境有不生识即非识因。识有不托根．境非根．境果　今详此释。若未来实有此义可然。若法现在即无斯理。虽复有处无识。无有识不依处。识生必托根．境起故。此以是未来．彼同分。不生与根合识也。是不正义

 

论。说离三和至出现乐等。此有部通经也。有两释。第一释云。我部所诵经文异此。不言三法聚集和合名为触也。第二云。三法聚集和合是生触因。令说此名触。是因取果名。如说诸佛出世能生乐故名乐

 

论。如是展转至说有别触。结前有部也

 

论。即前六触复合为二。已下第二明二触也

 

论曰至就所缘立。此释二触也。有对触名从所依立。以所依根是有对故。增语触名从所缘立。所缘境中异于五识不唯缘义。意兼缘名故名为增语。增语谓名。五不缘名。意增名故名为长境。此从所缘长境为名　了是青者。了青名也。即是意识遍缘名．义

 

论。有说意识至就相应立。述异说也。此师说。意识缘境因语为增上故方能缘境。此即意识名为增语。触与增语相应故名增语。此从相应名增语触

 

论。即前六触至复成八种。已下第三明八触也　就中有三。一明等相应触。二爱．恚相应触。三受相应触

 

论曰至无覆无记。此明第一明．无明．非二相应三触也

 

论。无明触中至共相应故。此明第二爱．恚触也。一切染触名无明触。一切染中爱．恚数行。故于染中别标此二

 

论。总摄一切至不乐受触。此明第三顺受触

 

论此三能引至名为顺受。释顺受也　此有三释。一能引受故。因于触境若违．顺故。二以是乐等受所领故。三以能为受行相依故。受起行相依于触故

 

论。如何触为受所领行相依。重问后二

 

论。行相极似触依触而生故。答也　行相极似触。释上乐等受所领故　依触而生故。释上能为受行相依

 

论。如是合成十六种触。总结上也

 

论。受何为义。已下第四释受支也。于中有三。一正释受支。二明意近行。三义门分别。此下第一正释受也

 

论曰至但依心故。此从六触分六受也。复就所依合其六受为二受也

 

论。受生与触为后为俱。经部问也

 

论。毗婆沙师至俱有因故。有部答也

 

论。云何二法至义可成立。经部责也。生既同时于俱有法如何有力。受若未生。触亦未有。如何生受。触若已生。受亦已生。已生之法有何功能触生于受

 

论。如何不立。有部反问经部师也

 

论。无功能故。经部师出不立因也

 

论。于已生法至重说何用。有部责经部因与宗同也。如说声是无常。以生灭故。生灭。无常。义意无别。如何非因证无常宗。汝言二法俱时而生。宗即是二法相望无功能义。我今问汝不立所因。还重答言无功能故。与前何别。重说无用

 

论。若尔便有互相生失。经部转破也。二法同时而生如何互为因果。因即是果。果即是因。不应道理

 

论。许故非失至亦互为果。有部答也。我宗许二互为因果　今详。此答与本文不顺。本诤触生受义。此即不是二互相生。与俱有因。义意有别。何因有部作此释耶。今释此疑。虽本问触生受义。而今我便别诤同时因果。有部许有。经部不许。故有部以俱有因答

 

论。仁虽许尔至受所生触。自此已下经部出过。一违教失。二违理失。此即是初违教失也

 

论。又此义非理至先意后识等。此第二出违理失也

 

论。先后因果至有所造色。有部救也。因果有二。有同时。有异时。如所引教理即是异时因果。我宗亦许有极成同时因果。如眼根．色境．与识同时。而根．境生识。非识生根．境。四大．造色如影与芽岂非俱有。而芽．大种生影．造色。非影．造色生芽．大种。此亦有教理也　今详。此释与本文相顺也

 

论。此中亦许至何理能遮。经部通也。四大造色。五识依根。亦许前后何理能遮

 

论。如影与芽岂非俱有。有部不能遮前教理引出同时因果法也

 

论有说触后至缘触生受。述经部宗上坐释也。此师意说。后念识依前念根．境生。第一念根．境第二念识生。即于此时三和合触。此触即用三和为体更无别法。至第三念方生受也

 

论。若尔应识至非皆是触。有部出过　若尔应识非皆有受者。三和时识未生受故　诸识亦应非皆是触者。受位中识非是触故

 

论。无如是失至无非是触。经部救也。触时之识有前位受故非无受也。受位时识是后位触故无非是触

 

论。此不应理。有部非也

 

论。何理相违。经部问也

 

论。谓或有时至同缘一境。有部出违理也。谓或有时违．顺二触不同。前后复色．声境别。因前违境受位缘色触。生后顺境缘声触位受。此即违顺不同。色．声境别。欣．戚性殊。如何相生　或应许受此心相应非与此心同缘一境者。从前违境及缘色境触。生后顺境．及缘声境触位受时。心既三和名后位触。应同后念受境不与前念受同一境。若许此理坏相应义

 

论。既尔若许至斯有何过。经部转计。若境别者许成触识不与受俱。许受俱识而体非触。缘差故然。斯有何过

 

论。若尔便坏至心品恒俱。有部出过。触之与受是大地法。彼定一切心品恒俱。如何说言有心无触有心无受

 

论。彼定恒俱依何教立。经部问也

 

论。依本论立。有部答也

 

论。我等但以至当依经量。经部救也。就中有二。一不信本论。二释本论文。此即初也

 

论。或大地法义非要遍诸心。此第二释本论文。本论中言受等诸法大地法者。非谓要遍一切心也

 

论。若尔何名大地法义。有部责也。如我所释遍一切心名大地法。若不要遍一切心者。何得名为大地法也

 

论。谓有三地至名大地法。经部答也。有三种三地。若法遍此三种三地名大地法。非是要遍一切心品

 

论。若法唯于至非本所诵。乘便明善大地等。大不善地是今所增非本论先有

 

论。若于触后至俱起受想思。有部以经部不信本论。与出违经过也。经言三和俱起受．想．思。如何说触．受时别也

 

论。但言俱起至何违须释。经部通经。就中有二。一总非言不违经。二为通释。此即初也。经但言俱起受．想．思不言触俱。此即通前念触俱时起后念受．想．思也。故经非证

 

论。又于无间至故彼非证。第二通释经也。纵汝触起受．想．思是触与受等俱义者。俱有二种。有同时俱。有无间起。亦名为俱。如经说慈俱行修念觉支。慈是有漏心。觉支是无漏心。慈．觉支俱。故知前后非同时也。触．受说俱义亦如是

 

论。若尔何故至离于受等。有部重引经证。既言相杂。明知同时

 

论。今应审思至作如是说。经部不定问也。经通二释。同一刹那。同缘一境。并得言杂。此云相杂。为是何杂

 

论。于寿与暖至定约刹那。有部引例证是刹那。于中有二。一引例证。二责违经。此即初也。寿与暖俱既说相杂。故知此杂亦是刹那

 

论又契经言至而不名触。此是第二责违经也。经言三和。如何触．受位识非三和合。受位三和而不名触

 

论。故应定许至受等俱生。总结有部宗也

 

论。傍论已终应辨正义。已下半颂。第二分一心受以为十八意近行也

 

论曰至显乘前起后　颂云　此复成十八者。乘前分为六受及分二受。此复分成十八故是乘前起后

 

论。此意近行十八云何。问也

 

论。谓喜忧舍各六近行。答。此三受各缘六境分为六近行合为十八也

 

论。此复何缘至为所缘故。此责分成十八所以。就此之中有三问也。若由自性但应有三。若由相应应唯有一。若由所缘应唯有六

 

论。此成十八具足由三。答也。由自性故分为三受。由唯意相应故。唯取喜．忧．舍三不取苦．乐。由所缘故各分六种。由此十八不增减也

 

论。于中十五至皆通二种。明杂．不杂缘也。喜等各别缘境故名不杂缘。若别缘法境亦名不杂缘法意近行。若两合缘乃至五．六合缘皆名杂缘法意近行

 

论。意近行名为目何义。问也

 

论。传说喜等至数游行故。答也　传说喜等意为近缘于诸境中数游行故者。即是意与喜等以为近缘。喜等于境数游行故。喜等名为意近行也

 

论。有说喜等至数游行故。述异说也。此是喜等与意为近缘故。令意于境数游行故名意近行也。婆娑一百四十九有三释。二释同此论　第三释云。又依意故近境而行名意近行　又云。于境捷利乐数分别故名为行　正理论云。喜等有力能为近缘。令意于境数游行故。若说喜等意为近缘。于境数行名意近行。则应想等亦得此名。与意相应由意行故

 

论。如何身受非意近行。问也

 

论。非唯依意至故亦非行。答也。准此答文以依意故名近。分别故名行也

 

论。第三静虑至何故不摄。问。第三定乐唯依意故应名为近。在意分别应名为行。何故不名意近行也

 

论。传说初界至意近行故。答也。有两释也。一以初界无故。二以无对苦根意近行故

 

论。若唯意地至广说如经。此作违经难也

 

论。依五识身至唯意地摄。已下通经。于中有三。此第一释。如文可解

 

论。又彼经言至故不应难。第二经自简也。经言眼见色已。故知在意不应为难

 

论。若虽非见至随明了说。第三明经说有余也。于中有二。一据明了也。总不见．闻等亦起色等近行。二见色已亦容起声等近行。此是初也。随明了说言见色已起缘色意近行。非谓起缘色等意近行。皆因见．闻等也。若不尔要须见．闻等后起者在欲界中不见色界色。不闻色界声。不触色界触。应无缘彼三意近行。在色界中无鼻．舌．识。虽有身识不能缘下触。应无缘欲界香．味．触等意近行也

 

论。见已等言至根境定故。此是第二据不杂乱

 

论。为有色等至一近行不。问也。有唯一色唯生喜受。或唯生忧。或唯舍不

 

论。有就相续非约所缘。答也。就人有异。谓人于境违．顺不同。于此起喜不起忧等。若约所缘即通三也。婆沙四十九云。问颇有色等决定顺喜。乃至决定顺舍耶。答依所缘故无。依相续故有。谓有色等或时可意。或不可意。或于彼可意。于此不可意。于余非可意非不可意。有说。色等于亲品顺喜。于怨品顺忧。于中品顺舍　正理论云。续生．命终。唯舍近行。非忧与喜。舍任运得故。及顺彼位故(顺命终也)。唯有杂缘诸舍近行能正离染。以意近行但有漏故(若通无漏即有缘灭不杂缘法念住断惑也)。唯舍非余(有漏无闲。及前八解脱。在未至定故也)。诸加行道中亦有喜近行。非无闲．解脱．根本定摄故。最后解脱道容有喜近行(入根本者有喜意近行也)

 

论。诸意近行中几欲界系。已下。第三义门分别。于中有二。一界地体缘门。二有漏．无漏门。此两行半颂第一门也

 

论曰至五所缘故。释欲界意近行．及缘三界多少。欲界具三受故。具有十八意近行也。具有六境缘欲界境亦具十八也。欲界意识三受。俱能别缘色界四境故具十二也。以色界中无香．味故无香．味各三也。欲界三受。俱容得缘无色法处。所以有三。以无色界无五境故阙十五也

 

论。说欲界系至谓法近行。述色界初．二定体．缘。此地有喜．舍二受故。欲界具六境故。缘欲界境具十二也。色界无香．味故缘色唯八也。无色界中唯法处故。唯有喜．舍二法近行

 

论。三四静虑至谓法近行。述三．四定。于此定此地意唯舍受。容缘欲界故唯六也。若缘色界即唯有四。谓除香．味。无色界唯有一。舍法近行也

 

论。说色界系至唯一谓法。述无色界空处近分意近行也。此有二说。一许别缘下。二不许别缘。若许别缘通有四舍意近行也。若不别缘唯一杂法舍近行也

 

论。四根本地至如后当辨。述四无色根本．及上三边同也

 

论。此意近行通无漏耶。此下第二半颂漏．无漏门。于长行中便明成就多少门也

 

论曰至唯是有漏。此述唯有漏也。正理释云。所以者何。长养有故。无漏诸法与此相违。有说。近行有情皆有。无漏不然。故非近行。有说。圣道任运而转故。顺无相界故。非近行体。近行与此体相违故

 

论。谁成就几意近行耶。已下明成就也。于中有三。一问。二答。三破有部。此即初也

 

论。谓生欲界至唯染污故。答也。此明生欲界者未得色界善心。即是未得未至定等。此于欲界具成十八具成善．染。若成上者唯是染污。成上惑故。染不缘下。由此初．二定唯八喜舍。缘自地四境故。三．四定四唯舍。缘四境故。四无色一唯舍。缘一法故　皆不缘下唯染污故。释所以也

 

论。若已获得至如应当知。谓已获得色界善心。初定有十。谓舍六喜四。未离欲贪具忧根故欲成一切。上地多少数如前说。正理欲界等中。皆得缘不系也

 

论。若生色界至谓通果心俱。明色界成欲一也。生无色界定不成下故略不论。成色多少准前可知。故不重述

 

论。有说如是至经义有殊。第三论主假为异说破有部也

 

论。所以者何。有部更问

 

论。非于此地至是意近行。论主答也。唯染污受可意相牵数行境界名意近行。善．无记者。不能引意相牵数行境故。非意近行

 

论。云何与意相牵数行。问也

 

论。或爱或憎或不择舍。答也

 

论。为对治彼至知法亦尔。此引证也。既六恒住对彼喜．忧．舍三。故知此三唯染污。与意相牵数行境故治彼名住

 

论。非阿罗汉至故作是说。证唯染也。既说罗汉有六恒住。无数行境。故知罗汉善喜．舍非意近行也

 

论。又即喜等至谓诸善受。重引经证言。喜等者等取忧．舍。此三若染污者缘色等六成十八耽嗜。此三若善缘色等六为十八出离。合为三十六也。此是大师所说非余能说。故言大师句也。善受既非耽嗜。明非与意相牵数行境也。婆娑四十六明六恒住。一百二十九。一百九十。明耽嗜受。正理救云。如何定知于诸境界或爱或憎或不择舍方是近行。非如先说诸离欲者。或阿罗汉。于有漏事虽全分断而有有漏喜等现行。不名近行此有何理。又以何缘。唯六恒住远分所治贪等相应杂染喜等方名近行。非余有漏善喜等受。又彼自说差别言故。非染近行定有极成。谓彼自言但为遮止杂染近行故作是说。即以许有非染近行非六恒住正所遮遣故。毗婆沙所说近行非与正理契经相违。又诸有漏皆名杂染。既许杂染皆名近行。与此宗义有何相违　婆沙一百三十九云。若生初定成就欲界一法舍意近行。即通果俱。总缘色等为境故。有说成就三。谓色．声．法舍意近行。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事。以总缘故。即有缘法舍意近行。有说。成就六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故　今详。三解据义各别不相违也。第一师据化事心唯法舍近行。此心不唯缘一境故。第二师说。据化事心．及发身．语业心。唯缘色．声故。第三师说。通六近行。通取化事．发业及余通果心。亦容别缘六境界故　有人云。初师为正。初师意发业心亦兼缘能造触故者。非也。若能造触亦心缘。起善．恶二业例亦应然。应同所造通其善．恶

 

论。如是所说至无量差别。略说受支如上所说。若广分别无量不同

 

论。何缘不说所余有支。自此已下余指别文

 

论曰至随眠品当说。指余文也

 

论。此诸缘起略立为三。自此已下有两行颂举喻显也

 

论曰至烦恼业事。此中烦恼总有五喻。此文即是第一喻也

 

论。如龙镇池至相续无穷。第二喻也

 

论。如草根未拔至趣灭灭还起。第三喻也

 

论。如从树茎至数起惑业事。第四喻

 

论。如糠裹米至应如是知。第五喻也

 

论。如米有糠至能感异熟。此中明业总有三喻。此所举文第一喻也

 

论。如诸草药至更不招异熟。第二喻也

 

论。如花于果至应如是知。第三喻也

 

论。如熟饮食至应如是知。喻异熟果也。并如文可解

 

论。如是缘起烦恼业事。已下一颂。大文第九明四有余义

 

论曰至无润功能。此明生有唯染污也。然通一切。若生欲界即三十六。色无色界各三十一。皆能结生。不简上缘．无漏缘等

 

论。然诸结生至现起缠垢。明除随眠余缠．垢等不能结生

 

论。虽此位中至烦恼现起。明结生位心虽昧劣。由数习力邪见等惑皆能现起

 

论。应知中有至犹如生有。此明中有结生刹那同生有也

 

论。然余三有至善染无记。明余三有通三性也

 

论。于无色界至可立中有。明无色界无中有所以也

 

论。颂中不说至许具四有。释颂意也

 

论。有情缘起已广分别。已下三行颂大文第二明四食也

 

论曰至由食而住。此明四食是佛说也

 

论。何等为食。问

 

论。食有四种至四识。列四名也

 

论。段有二种至翻此为粗。此释段食。于中有三。一问细粗。二明界系。三明体性兼释名。此文初也　污虫者。谓因津污湿气而生。即细湿生虫。余文可解

 

论。如是段食至生上界故。此文第二界系分别。正理论云。非上界身依外缘住。色界虽有能益大种。而非段食。如非妙欲。如色界中虽有微妙色．声．触．境。而不引生增上贪故不名妙欲。如是虽有最胜微妙能摄益触。而毕竟无分段吞啖故非段食。虽非段食摄。而非无食义。如喜虽非四食中摄。而经说为食。以有食义故。如契经言。我食喜食。由喜食久住如极光净天。若尔欲界亦应唯口分段吞啖方名段食。不尔。欲界吞啖为门。余可相从立此名故。非于色界小有吞啖。可令余触从彼为名。是故二界无相类失。若人生在北俱卢洲离段吞啖寿岂断坏。虽不断坏。而所依身形色疲损苦为存活。若尔何故彼由食住。香等为食非要吞啖。彼定常嗅如意妙香。或触可爱风等妙触。又彼身中有能益暖。或非欲界皆资段食。亦非段食定唯欲界。从多。就胜。故作是言。下有。上无。不应为难

 

论。唯欲界系至分分受之。第三出体兼释名也

 

论。光影炎凉如何成食。问。若欲界系香．味．触三皆是段食。复言口．鼻分分受之。光．影．炎．凉既无口．鼻分分受义。如何成食言不简也

 

论。传说此语至如涂洗等。有两释。如文可解。正理论云。然段食体事别十三。以处总收唯有三种。谓唯欲界香．味．触三。一切皆为段食自体。可成段别而吞啖故。乃至。又诸饮等亦名段食。皆可段别而受用故。岂不求食为除饥．渴。如何饥．渴亦名为食。由此二种亦于根．大能增益故。如按摩等。又于饮食无希欲心身便疲损故二名食。又有饥．渴方名无病。故为食事此二胜余(十三事者。十一种触。香．味二境也)

 

论。色亦可成至何缘非食。此问色非食所以

 

论。此不能益至境各别故。答也。闻香等时能益自根。见色时不能益眼故非是食。先益自根后及余身可名为食。当不能益自根．大种。况能及余　言解脱故者。谓已离欲者

 

论。有时见色至而无益故。通释伏难。正理论云。色处何缘不名为食。是不至取根所行故。以契经说。段食非在手中．器中可成食事。要入鼻．口牙齿咀嚼。津液浸润。进度喉咽堕生藏中。渐渐消化味势熟德。流诸脉中摄益诸虫乃名为食。尔时方得成食事故。若在手．器以当为名。如天授名那落迦等。虽彼分段总得食名。而成食时唯香．味．触。尔时唯此为根境故。若总分段皆名食者。声．不相应亦应是食。非声等物在彼段中。可如香等亦名为食。以不相续无形段故。非无形段不相续物。能住持身可成食事。又如何知色处非食。身内摄益根．大功能。如香．味．触不别见故。尔时不生彼境．识故　云云乃至　若尔何故于契经中。称赞段食具色香．味。为令欣乐兼赞助缘。如亦赞言恭敬施与。岂即恭敬亦名段食。具正．助缘。如有赞花林具花．果．影．水。岂影与水亦即是林　云云乃至　又举色相表香．味．触亦妙可欣故作是说。经何不赞食具触耶。赞具色等已说触故。非有恶触具妙色等。故有妙触不说自成。又唯触处是真食体。赞此食体有色．香．味。故经说食体无缺减

 

论。触谓三和至通三界皆有。明后三食体．及界系等

 

论。如何食体不通无漏。问所以也

 

论。毗婆沙师至为灭诸有。举婆沙师答

 

论。又契经说至故非食体。举体答也

 

论。言部多者至为何所目。问

 

论。此目中有至说中有故。答也　求生。是中有五名中一名

 

论。何等为五。问五名也

 

论。一者意成至暂时起故。答五名也

 

论。如契经说至起谓中有。此引经说中有名起　有坏自体起者。谓死有坏本有自体中有起也　有坏世间生者。谓无情法因灭果生

 

论。又经说有至为第四句。重引经证。此之二经皆证中有名为起也。正理论云。如是四食体总有十六事　十六事者。触为十一。香．味为二。触．思．识三。又正理说思食唯与意识相应。唯后三食说有漏言。显香等三不滥无漏。何缘无漏触等非食。食谓能牵能资诸有。可厌可断爱生长处。无漏虽资他所牵有。而自无有牵有功能。非可厌．断爱生长处。故不建立在四食中。即由此因望他界．地。虽有漏法亦非食体。他界地法虽亦为因能资现有。而不能作牵后有因故不名食。诸无漏法现在前时。虽能为因资根．大种。而不能作牵后有因。虽暂为因资根．大种。而但为欲成已胜依速趣涅槃永灭诸有。自地有漏现在前时。资现令增能招后有。由此已释段食为因招后有义。谓触等食牵后有时。亦牵当来内法香等。现内香等资触等因令牵当有。亦能自取当来香等为等流果。是故段食与后有因同一果故。亦能牵有故名为食。然香．味．触体类有三。谓异熟生．等流．长养。由外香等觉发身中内香．味．触令成食事。故所说食其理定成

 

论。又部多者至说名求生。述异释也

 

论。几食能令至求生有情。问。此四食中几食能令阿罗汉增长。几食能令余有情增长

 

论。毗婆沙师说至老死缘故。已下明二种皆因四食住。诸有爱者亦由段食资当有故。引世尊说。四食皆为老死缘故。此中意证段食亦引当有。如前引正理释。此明段食资现亦资当也

 

论。亦见思食至望绝便死。已下明思食正牵当有亦兼资现。已下引两事证。如文可解

 

论集异门足至卵即败亡。引集异门证其思食于现有资

 

论。此不应然至忘则命终。此是论主正本文也。今详。此文若证思食义则不应。若各别论不思议力用义即无违

 

论。起念母思在于触位。述起思时。谓十二支触支时也

 

论。诸有漏法至说食唯四。问废立所以

 

论。虽尔就胜至能起当有。此略答也。段食．触食能益现胜。思．识二食引当胜故。故唯说四

 

论。言所依者至业为胜。释前二食也

 

论。言当有者至最为胜故。释后二食也

 

论。故虽有漏至唯说四食。总结上也

 

论。前二如养母至生未生故。举喻显也

 

论。诸所有段皆是食耶。问。能资身者有食用。无能资身无食用故不名食也

 

论。有段非食至皆有四句。此答。唯其段食。余三亦有四句。可知

 

论。颇有触等至无漏触等。此明资益而非食。前说有食而非益也。且就不益不名为食。理实不益亦是食摄

 

论。诸有食已至资根及大。此明有损亦名食也。但于二时随有一益即名为食

 

论何趣何生至皆具四食。明四生．五趣皆具四食

 

论。如何地狱有段食耶。问

 

论。铁丸洋铜岂非段食。答也

 

论。若能为害至识食亦尔。难也。就中有二。一违前四句。二违品类足。此二皆说为缘资益方名食故。如何乃言洋铜．铁丸亦是食耶

 

论。彼说且依至皆有四食。答也。前四句中及品类足且说资身。毗婆沙说据得食相。由斯故说铁丸．洋铜得食相故亦名为食。孤独地狱亦有唯益无损段食。如人中食。故说五趣皆具四食　准此论文八地狱中无益身食

 

论。世尊所说至林中异生。因明四食问施食得果不同人也。论有作是释至诸有腹者。述异释也　论彼释非理至挍量难胜。论主破　就中有二。一违文故。谓经说施赡部林中一异生故。今言所有一切住赡部洲非是一故。二一切赡部异生理胜一百外道仙。何足为奇挍量叹胜

 

论。有言彼是近佛菩萨。述第二异释

 

论。理亦不然至阿罗汉故。论主破也。施近佛地菩萨得福胜施俱胝阿罗汉。如何此中对外道仙挍量胜劣也

 

论。毗婆沙者至顺决释分。此述婆沙一百三十评家释也

 

论。此名与义至自所分别。论主破。得顺决择分名赡部异生无所凭据。既无文证即是婆沙自所分别。婆沙一百三十引经与此有少异引经虽别大意皆同。然释赡部洲异生有异

 

论。后身菩萨至此说应理。论主自评取此释。与第二释近佛菩萨有何别者。近佛菩萨非决定在赡部洲中。后身菩萨决定即在赡部洲中。然前有难。彼获施福胜施俱胝阿罗汉故

 

论。尔时菩萨至且言胜百。通前难也

 

论。理必应然至对预流向。重审定也。所以得知理决定尔。以彼经中先将外仙对彼异生挍量胜劣。后重将彼离欲外仙。对预流向挍量胜劣。故知异生胜预流向失挍量法。先多后少故。若谓异生是顺决择分等者。即应将彼异生对预流向。挍量胜劣云施异生劣预流也

 

论。已说有情至有死生等。自此已下两行半颂。大文第三明死生受识等。正理论云。今应思择。于前所说中等四有。死．生二有唯一刹那。于此时中何识现起。此识复与何受相应。定心．无心得死生不。住何性识得入涅槃。于命终时识何处灭。断末摩者其体是何　此论略故举前二问等后问也

 

论曰至初结中有。答第一问。举其六位唯有意识以释死．生唯意识也。所说生言应知亦摄初结中有。此位亦唯是意识等。故与生有同亦名生　中有初心亦名中有不名生有。既是中有。凭何文证亦得名生　正理论云。本论亦有以生声说结中有位。有欲界系见．修所断二部诸结一时获者。谓上界没欲界生时。此等生言说中有始　由此颂说生言兼摄中有

 

论。死生唯许至不顺死生。答第二问。正理论云。以死．生时必昧劣故。由此故说下三静虑唯近分心有死生理。以根本地无舍受故

 

论。又此二时至必非无心。略答第三．第四问也。谓死．生位非是在定亦非无心

 

论。非在定心至能摄益故。别以三因证在定心无死．生也　地界别者。谓身在欲界等入上界．地定等。不可异地心而命终受生。纵令界．地同者定是加行起故。亦不可说命终等也。又定亦是能摄益故。正理论云。而非在定心有死．生理。非界．地别有死．生故。设界．地同极明利故。由胜加行所引发故。又在定心能摄益故。必由损害方得命终。诸在定心非染污故。必由染污方得受生。异地染心亦摄益故。加行起故无命终理。异地染心必胜地摄。何容乐往劣地受生。故彼亦无能受生理。一切异地净无记心。加行起故无命终理。非染污故无受生理

 

论。亦非无心至无受生故。别明无心无死．生也。正理论云。又非无心有命终义。理相违故。死有二种。或他所害。或任运终。无心位中他不能害。有殊胜法住持身故。处无心位不任运终。入心定能引出心故。谓入心作等无间缘。取依此身心等果法。必无有别法能碍令不生。若所依身将欲变坏。必定还起属此身心方得命终。更无余理。又有契经。证无心不命终。故契经说。无想有情由想起已从彼处没。非无心位可得受生(云云多释)

 

论。虽说死有至而无异熟。唯无记涅槃。答第五问也

 

论何故唯无记得入涅槃。问所以

 

论。无记势力微顺心断故。答所以也。正理论云。劣善何故不入涅槃。以彼善心有异熟故。诸阿罗汉厌背未来诸异熟果入涅槃故。若尔住异熟应不入涅槃。不尔。已简言厌背未来故。何不厌背现在异熟。知依现异熟永断诸有故。依现异熟证无学果。知彼有恩不深厌患。诸阿罗汉深厌当生。故命终时避彼因善。唯二无记势力劣故。顺于昧劣相续断心。故入涅槃唯二无记

 

论。于命终位至识最后灭。答第六问。寄问起也

 

论。顿命终者至亦心处灭。答也。阿罗汉人无所往后有故于心处灭

 

论。有余师说彼灭在顶。述异师说。此师意说。涅槃最胜故于顶灭

 

论。正命终时至一处都尽。释上识灭处也。识无方所不可辨处。随身根灭处言识灭处也

 

论。有渐命终者至是谓末摩。答第七问。即以身中有异支节名为末摩。无异物也。正理论云。谓于身中有别处所。风．热．淡盛所逼切时。极苦受生即便致死。得末摩称

 

论。若水火风至故得断名。释断名也。风．水．火等能触便命断名断末摩。非谓如斩薪等分为二分名之为断。正理论云。好发语言讥刺于彼随实．不实伤切人心。由此当招断末摩苦

 

论。地界何缘至随所应起。释地不能为断末摩所以

 

论。有说此似外器三灾。述意说也

 

论。此断末摩天中非有。明断末摩有．无处也

 

论。然诸天子至非定当死。此明天中小衰相也

 

论。复有五种至必定当死。此明天中有大衰相。正理论云。此五相现决定命终。设遇强缘亦不转故。非此五相诸天皆有。亦非此五一一皆具。总集而说故言有五。如何得知非一切有。由教．理故。教谓经言。三十三天有时集坐善法堂上。共受法乐中有天子福寿俱终。即天众中不起于坐俄然殒没都不觉知。经说诸天五衰相现经五昼夜然后命终。宁不觉知不起于坐。理谓衰相皆是不善圆满业果。非一切天皆同集此不善业故

 

论。世尊于此至何谓三聚。自此已下大文第四明三聚众生也

 

论曰至三不定性聚。列三聚名也

 

论。何名正性。问

 

论。谓契经言至是名正性。答正性也。此无余断即是有余．无余涅槃。即此涅槃名为正性。正理论云。何故唯断说名正性。谓此永尽邪伪法故。又体是善常。智者定爱。故世尊亦说圣道名正性。经说趣入正性离生故

 

论。定者谓圣至故名正定。释正定也。此谓得无漏断得不越七生得涅槃故

 

论。诸已获得至何非正定。问也。若以定得涅槃名正定者。得顺解脱分善定得涅槃。何不从此名为正定唯取圣人

 

论。彼后或随至不名正定。答也。此有四释。一或后时堕邪定故。二得涅槃时未定故。三非如预流．极七返有等。四彼未能舍邪性故

 

论。何名邪性。问也

 

论。谓诸地狱至是名邪性。答也。谓三恶趣名为邪性。正理论云。何名邪性。谓有三种。一趣邪性。二业邪性。三见邪性。即是恶趣．五无间业．五不正见如次为体

 

论。定谓无间至故名邪定。释邪性也。即是定堕地狱故名邪定

 

论。正邪定余至可成二故。此释第三不定聚也。非定属一得不定名。住增上忍．及第一时时少不说。及未舍见邪性故

 

俱舍论疏卷第十

 

霜月七日夜半点了

 

闇眼弥疲灯下

 

觉树记

 

以兴福寺慈恩院本一交了乘忍法师俱舍论疏卷第十一

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别世品第三之四

 

论。如是已说至今当说者。此下当品大文第二明器世间　于中有三。一述所居器。二述能居量。三述分齐　就明所居器中。一别明小器。二总明大千　就别明小器中。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五黑山等。六明地狱。七明日．月。八明天器　此下三行颂。第一明三轮。颂文可知

 

论曰至形量不同。此明三千大千世界形量不同。三轮等异诸部同许

 

论。谓诸有情至踰缮那。明风轮广厚也

 

论。如是风轮至风轮无损。明风轮坚密　大诺健那者。是人中神名。此云露形。有大力也

 

论。又诸有情至踰缮那。此明水轮厚也　广同金轮故此不说

 

论。如何水轮不傍流散。问

 

论。有余师说至堕于熟藏。述余师释

 

论。有余部说至如篅持谷。述异部释。未知何部。应捡

 

论。有情业力至三亿二万明金轮也。及明成金已后二轮厚薄

 

论。二轮广量至踰缮那。此明水．金二轮广量。准此金．水二轮与风轮不同。风轮无数理合大千同一。二径十二亿等。即是唯。一四天下也。略计八山．七海已六十万余踰缮那。更加外海．轮围亦有十二亿。下文云十万为洛叉。故知十万为亿也　有人。谓十二余亿为大千之径。全不相当。婆娑一百三十四。风轮广则无数　又云。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万踰缮那。有说广量与风轮等。有说狭小分百俱胝。百俱胝轮其量皆等。谓径十二亿三千四百半。围量三倍。谓三十六亿一万三百五十踰缮那。有说金轮广如水量。有师复说少广水轮　准此论释。风．水之中取其后说。水．金之内今取前师。今详前之二说前说为善。既同一雨水以成水轮。于中何要分金．水别。又三轮相依。风轮既等大千。水．金因何即小

 

颂曰。已下有四行颂。第二明九山也　苏迷卢者。此云妙高　踰健达罗。此云持双。此山顶上有其二道犹如车迹。山持二迹故名持双　伊沙驮罗。此云持轴山。峰上耸犹如车轴故名持轴　竭地洛迦。印度树名。一此山宝树形相似故从似为名　苏达梨舍那。此云善见。庄严殊妙见者称善故名善见　頞湿缚羯拏。此云马耳。此山上峰似马耳也　毗那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民达罗。此是鱼名。其鱼[此/朿]尖。山峰似鱼[此/束]故以为名。后之两颂如文可知

 

论曰至吠琉璃色。此明九山安布处所。及能成财宝有不同也

 

论。如是宝等从何而生。问也

 

论。亦诸有情至转变所成。以明众宝所从生也。由业风力水减宝生。非即水体转变成色

 

论。数论云何执转变义。问

 

论。谓执有法至有余法灭。答也。此外道说。如金为器。改变器时。金无生灭。器有生灭

 

论。如是转变何理相违。问违理也

 

论。谓必无容至法灭法生。出违理也。此意欲说金之与器体性无别。如何说有别法是常。别法生灭。谓冥谛常。二十三谛是无常也

 

论。谁言法外至名为有法。外道救也。谁言实谛之外别有二十三谛。金外别有器也。即是实谛转变如金转变相生灭也

 

论。此亦非理。论主非也

 

论。非理者何。外道问也

 

论。即是此物至曾所未闻。论主破也

 

论。如是变生至内海外海。此明变生众宝等已复有业风各别为山为海等也

 

论。如是九山至出水量同。此明九山高广量也

 

颂曰。已下有两行颂。第三明八海也

 

论曰至不伤腹明内海具八功德水

 

论。如是七海至踰缮那。明初海量也。准此论文。妙高山方以其四面数各三倍。谓各成二亿四万故

 

论。其余六海至二万二千。明余六海及碱海量。总略计九山及八海。一四天下径总有一百二十万八百七十五踰缮那

 

颂曰。已下有四行颂。第四明四大洲形量也

 

论曰至二千踰缮那。略举四洲。并明南赡部洲相

 

论。唯此洲中至能持此故。明金刚座所在处也

 

论。东胜身洲至人面亦然。明余三洲．及人面也

 

论。复有八中洲至罗刹婆居。明八中洲　遮末罗者。此云猫牛　筏罗遮末罗。此云胜猫牛　提诃。此云身　毗提诃者。此云胜身　舍搋者。此云谄　嗢怛罗漫怛里拏。此云上议　矩。拉。婆者。此云胜边　憍拉婆者。此云有胜边。一说八洲皆人所住。一说唯一罗刹婆居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹婆居。有说此所说八即是四大洲之异名　以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说　准此论文即二说中前说为正

 

颂曰。已下有一行颂。第五明黑山等

 

论曰至以立洲号　香醉山者。此山中香气人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。从东面出绕池一匝流入东海。二信度河。从南面出绕池一匝流入南海。三徙多河。从北面出绕池一匝流入北海。四缚刍河。从西面出绕池一匝流入西海

 

论。复于何处置捺落迦。已下第六明地狱。就中有二。初明八大地狱。二明十六增

 

论曰至无如是事。明处及明无间大地狱也

 

论。有余师说至而有等流。述异释也。顺正理论有一说云。有说无隙立无间名。虽有情少而身大故　此同婆娑一百一十五云以诸有情造大恶业生彼地狱得广大身。一一身形悉皆广大遍彼多处中无间隙故名无间。又一百七十二有一师云。虽亦有间假说无间。有说彼处恒受苦受无喜乐间故名无间　即是此论后释　有说众多有情造作恶业。相续生彼满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何。以造作增长上品身．语．意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中．下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者少。造作增长中．下品善生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业生彼所得身形广大。一一有情据多处所中无间隙故名无间　此评家义即是正理论中一师释也

 

论。七捺落迦至七者等活。此则明余七地狱也

 

论。有说。此七在无间傍。述异说。婆娑一百七十二云。问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中安立余七地狱。此七地狱一一纵广万踰缮那。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上有三万五千踰缮那安立余七地狱。一一纵广高下五千踰缮那。有说。无间地狱在于中央。余七地狱围匝围绕。如今聚落围绕大城

 

论。八捺落迦增各十六。已下第二释十六增。先引经中二行颂证。后牒释也

 

论。故薄伽梵至猛火恒洞然。引经证有十六增也

 

论。十六增者至各有四所。先标数处

 

论。煻煨增至平复如本。释第一也

 

论。二尸粪增至[口*(一/巾)]食其髓。释第二也

 

论。三鉾刃增至复有三种。此开第三以为三也

 

论。一刀刃路至平复如本。释第一也

 

论。二釰叶林至龃掣食之。释第二也

 

论。三铁剌林至故一增摄。此释第三并总结也

 

论。四烈河增至故言皆十六。释第四增并总结也

 

论。此是增上至重遭害故。释增名也。以本地狱适被害已重遭害故。故名增上被刑害所

 

论。有说有情至故说为增。述异释也。前以苦重增上故名增。后释以数受苦故名增。评其论意。只是两释。不是三解。有人谓是三解误也。正理论云。此十六中受苦增剧过本地狱故说为增。或于此中受种种苦。苦具多类故说为增

 

论。今于此中至是有情不。自此已下明地狱卒是有情不。问也

 

论。有说非情。答

 

如何动作。问

 

论。有情业力如成劫风。答

 

论。若尔云何至死作琰魔卒。难

 

论。琰魔王使至非实有情。此通难也

 

论。有说有情。述异说

 

论。若尔此恶业何处受异熟。问

 

论。即地狱中至此何理遮。答

 

论。若尔何缘火不烧彼。难也

 

论。此定由业力至故不彼烧。释。于中有两释。如文可解。正理论云。无间．大热．及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫．号叫．及众合三少有狱卒。琰魔王使时时往来巡捡彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情异类狱卒防守治罚罪有情故

 

论。热捺落迦至其八者何。已下释　八寒地狱。先即列名。后明处也

 

论。一頞部陀至摩诃钵特摩。頞部陀者。此云疱。严寒逼身生其疱也　尼剌部陀。此云疱裂。严寒过前身疱裂也。已上从身疱及疱裂得名　頞哳吒。是忍寒声。寒增故口不得开。但得动舌作哳吒声

 

臛臛婆者。寒转增故舌不得动。但得作臛臛声　虎虎婆者。寒增故不得开口。但得作虎虎声　嗢钵罗者。此云青莲花。寒转增故身色变青如青莲花　钵特摩者。此云赤莲花。寒增故其身拆裂如赤莲花　摩诃钵特摩。此云大赤莲花。寒转增故其身拆裂如大赤莲花。已上列名

 

论。此中有情至以立其名。释立名所以。前二．后三随身变立名。第三．四．五从声变立名也

 

论。此八并居至大地狱傍。此明处也

 

论。此赡部洲至无间等耶。难

 

论。洲如谷聚至渐陜渐深。答

 

论。如上所论至增上业感。总述前地狱处是增上共业果也

 

论。余孤地狱至空及余处。明孤地狱各别业招处所不定

 

论。诸地狱器至支派不定。总结地狱处也

 

论。傍生住处至后流余处。述傍生处

 

论。诸鬼本处至广说如经。述鬼住处并贫富异。正理论云。此赡部洲南边直下深过五百踰缮那量有琰魔王都。纵广量亦尔　有人云。以此文证明知金刚座近北。诸地狱等在王都下稍近南边不相妨也　今详此释事恐不然。无间地狱广二万踰缮那。于四门外有十六增。或说七地狱绕无间狱。其傍复有寒地狱处。纵少近南亦侵金刚座下。今现人趣居处与鬼趣宅舍不相障碍。故知地狱鬼趣与金刚座不相妨也。若不尔者。鬼趣等处岂无土石等耶

 

论。日月所居量等义者。自此已下有三行颂。第七明日．月处量

 

论曰至令不停坠。明日．月等所依处也

 

论。彼所住去此至妙高山半。述高下也

 

论。日月径量至十六踰缮那。述大小也

 

论。日轮下面至为益为损。述体用也。因生长者为益。因衰落者为损

 

论。唯一日月至余例应知。述用广狭　北洲夜半东洲日没南洲日中西洲日出者。此据一时而论。非全尽理。若不尔者。北洲夜半南洲日中。理且可然。东洲日没当妙高山东南角。南洲日中当妙高山正南。西方日出当妙高山西南。岂全定也

 

论。日行此洲至昼即渐增。述日夜增减。泛言夜增昼增夜减昼减有其两义　一夜短其昼已去昼增。昼短其夜已去名夜增。若取此义。即秋分已后是夜增。春分已去名昼增。二起此时已去夜渐进长即第二日长第一日等名夜增。昼增翻此。若依此义即夏至日已去名夜增。冬至日已去名昼增也　问此论所明增减为是何者　答准论云。日行此洲向南向北。如其次第夜增昼增。即夏至已后至冬至日夜增。冬至日已后至夏至日昼增。婆娑一百三十六云。然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短唯有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各有十五牟呼栗多。从此已后昼减夜增　释曰。西方以黑月为先。白月为后。羯栗底迦是此方八月。若以此方七月十六日为月初。白半即当此方八月八日。若以此方八月十六日为月初。白半即当此方九月八日。昼夜停时当此方八月十五日。以八日后昼减．夜增故。亦即是节气月日。非是月生．月尽月日。此月生．月尽昼夜增减不定故。若以此方八月八日昼夜停。西方节气先于此方七日。若以此方九月八日昼夜停。西方节气晚于此方二十三日。准轮围山径一百二十万八百七十五踰缮那略计西洲。南洲。相去三十万踰缮那。南洲节气不同计有九十日异。此国去彼国无四五万里。节气七日不同是即不违。若二十三日不同理即令隔。应以七月十六日为羯栗底迦月。为月初定　又婆娑云。至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗多昼十四。至报沙月白半第八日。夜有十七昼十三。至摩迦月白半第八日。夜有十八昼十二。从此已后夜减昼增各一腊缚。至颇勒窭那月白半第八日。夜有十七昼有十三。至制怛罗月白半第八日。夜有十六昼有十四。至吠舍佉月白半第八日。(此当此方二月八日。亦云从此已后夜减昼增)昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四昼有十六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三昼有十七。至室罗筏拏月白半第八日(此当此方五月八日)夜有十二昼十八。从此已后昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月白半第八日。夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇月白半第八日。夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月白半第八日(当此方八月八日。西方八月二十三日)昼夜停等。是名略说时之分齐　准上论文。日向北六月夜减。向南六月夜增。然标昼．夜增．减言于四处至羯栗底迦月白半第八。昼夜各十五牟呼栗多。此后复云从此已后昼减夜增(此当此方八月九日。西方八月二十四日)至摩迦月白半第八日夜十八昼十二牟呼栗多(当此方十一月)是夜极长。于此已后亦言从此已后夜减昼增。至吠舍佉月白半第八日昼．夜．各十五牟呼栗多。此后亦云从此已后夜减昼增(当此方二月九日)至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二昼十八(此当此方五月八日。西方五月二十三日)此后亦云从此已后昼减夜增。当九日也　此论云。日行此洲路有差别故令昼夜有减有增者。当婆沙云然昼与夜增减相违虽各二时而无四位　论云从雨际第二月后半第九日夜渐增。此说五月九日．八月九日。皆悉不违婆沙所说。于此雨际第八日后。皆言从此后昼减夜增故。准此论文。五月九日婆沙云白半。此论云后半。故知第二月初即是四月十六日。第一月初即是三月十六日　论云从寒际第四月后半第九日夜渐减。此说十一月九日．二月九日。皆悉不违婆沙所说。于此两月第八日后皆言从此后夜减昼增故。准此论文。日向南夜增昼减。故云后半婆娑云白半。故知是此方十一月九日夜极长也。若以五月为雨际第二月即此方四月十六日为雨际第二月初。与四分律不同。四分律以四月十六日为雨际第一月故。若以八月为雨际第二月。即此方六月十六日为雨际第一月初。若以十一月为寒际第四月。即此方七月十六日为寒际之初。与四分律不同。若以二月为寒际第四月。即十月十六日为寒际初。皆不违婆沙文也。然取顺此方时。应以六月十六日为雨际之初。此方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日为雨际之初。取五月九日夜增。亦不违婆沙　然太法师释以六月十六日是雨际之初者。取八月后半第九日夜增。亦不违婆沙。依四分律等。以四月十六日为雨际之初。此是译家误。以此方五月十六日为雨际第二月初。以此方六月前十五日。为五月白半第八日也。亦可通云。毗婆沙是迦湿弥罗国。四分律非有部宗。是其别国。寒．热不同两月有异。故不同也。西域记云。有国亦以十二月为雨际。彼国冬多雨故。其婆沙五月．八月白半第九日皆说夜增。俱舍但说日行向南夜增。即是婆沙五月白半第九日也　今释俱舍雨际第二月白半第九日。即是此方五月第九日为定。然婆沙皆说白半第八日昼夜增．减。此方皆十五日为冬至．夏至日。春分．秋分者并是节气日月也。所以不同也。节气从西向东也。以日从西向东故南方夏。西方秋。北方冬。东方春。南方夜极短。北方夜极长。东．西方昼．夜停

 

论昼夜增时一昼夜增几。问也

 

论。增一腊缚昼夜减亦然。答也。三十腊缚为一须臾。一百八十日增至极长。一百八十日计当六须臾。一百八十日减当六须臾

 

论。日行此洲至夜增昼增。此明日行增减义也

 

论。何故月轮至见有缺耶。问

 

论。世施设中至见不圆满。准此似月下日高。此发影覆其自面故

 

论。先旧师释至现有圆缺。述经部先旧师释也

 

论。日等宫殿何有情居。问

 

论。四大天王所部天众。答

 

论。是诸天众唯住此耶。问

 

论。若空居天至诸层级等。答也

 

论。有几层级其量云何。已下第八明天器。就中有三。一明大王众天。二明三十三天。三明余色天。此下两颂第一明四大王众天　就中有三问也

 

论曰至八四二千。明四层级量也

 

论。有药叉神至共所居止。明四层级所依天别

 

论。故经依此说四大王众天。引经释名。以所部领天非一类故名众也

 

论。如妙高山至所部封邑。此明七金山上天也

 

论。是名依地至此天最广。结第一天并明广也

 

论。三十三天住在何处。此下四颂第二明三十三天

 

论曰至各唯二万。明山顶量。就中二说。一云上下量等。中腰细也。一云下广上狭准颂八万即通两释。或径或周。然以山径八万为正

 

论。山顶四角至守护诸天。明山四峰量及住神也

 

论。于山顶中至所都大城。此明善见宫量及严饰也

 

论。于其城中至诸可爱事。此明所都大城中殊胜殿量．及严饰也

 

论。城外四面至庄严大城。此明城外四苑游戏处也

 

论。四苑四边至角胜欢娱。此明苑外胜地游戏处也

 

论。城外东北至犹遍五十明圆生树形量．妙香

 

论。顺风可尔云何逆熏。问

 

论。有余师言至故说逆熏。述异说。此师不许有逆风熏

 

论。理实圆生至如顺风熏。述正义。此香力胜而能逆风起于香也。由逆风故近处而灭不同顺风

 

论。如是花香至别生香气。问

 

论。此义无定至俱许无失。答也

 

论。若尔何故至遍诸方。引颂难

 

论。据人间香至无如是能。通也

 

论。化地部说至唯遍五十。述异部计

 

论。外西南角至不如法事。述善法堂

 

论。如是已辨三十三天。已下半行颂第三明余有色天住器

 

论曰至皆依外器。释颂可知

 

论。如是所说诸天众中。已下便明诸天诸事　就中有五。一明欲时。二初生身量。三明欲等生别。四明居器近远。五明下见上不。此下半颂第一明欲时也

 

论曰至故使之然。释颂文。就中二说。如文可解

 

论。随彼诸天至所生男女。明天男．女。虽是化生即于彼天膝上生者。即是彼天男．女。女天为母。男天为父

 

论。初生天众身量云何。已下半颂第二明初生量

 

论曰至具妙衣服。释颂文也

 

论。一切天众至同中印度。明语同也

 

论。欲乐生别云何应知。已下半颂第三明欲等生别

 

论曰至及下四天。欲生三中明第一也

 

论。有诸有情至乐变化天。欲生三中明第二也

 

论。有诸有情至他化自在天。欲生三中明第三也

 

论。依受如生至差别三种。释分三所以　如生等者。称生等境自在受也。婆沙一百七十三云。问何故人．及前四天众合立欲生。后二天众各别建立。答人．及前四天烦恼粗。后二天烦恼细　有说。人．及前四天同乐受用自然生境故合立一。第五．第六天众独乐受用自化他境。故各立一

 

论。乐生三者至故名乐生。此释乐生三天别。下三静虑各有三天故成九处。初定离生喜乐。二定定生喜乐。三定离下喜乐。乃至长时受乐。第四禅已上无乐受故不名乐生

 

论。生静虑中间至亦号乐生天。论主难杀也。正理论云。大梵既有喜乐现行名乐生天亦无有失

 

论。所说诸天二十二处。已下半颂第四明居器近．远

 

论曰至去下海等。释颂文中如文可解

 

论。从此向上至得究竟名。此二师释色究竟名。如文可解

 

论。于下处生胜见上不。下半颂第五明下见上

 

论曰至下见上天。明下天眼见上天。以同一地．一系缚故

 

论。然下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得见上界地色。及身不触异地触。以别地系粗细异故。若上地身。下地下地。不能为碍故作化也

 

论。有余部说至下见上天。述异部中大众部计

 

论。夜摩等天宫依处量有几。问已上天所居宫地量大小

 

论。有余师说至量无边际。欲界四天有其两释。初静虑天有其三释。如文可解

 

论。齐何量说小中大千。已下两行颂第二明小．中．大千数也

 

论曰至后当广辨。释颂文。如文可解

 

论。如外器量别至身量亦别耶。已下两行半颂大文第二明能居量　就中有二。一明身量。二明寿量

 

论曰至满万六千。释颂。可解。婆沙一百二十八云。如曷逻呼阿素落王所得身形其量广大。如色究竟所得身形一万六千六踰缮那量　俱卢舍者。此云鸣唤　所以无云减三踰缮那者。有人云。从变异受初修不变异难　此似倒也。既得难定身寿应加。应言下变异受以乐欲心胜由此造业引寿等胜。不变异受引欣心劣。由此造业引寿等减

 

论。身量既殊寿量别不。已下三行半颂。第二明寿量　就中有二。一明善趣寿量。二明恶趣寿量。此明善趣

 

论曰至不能计量。明人趣也

 

论。已说人间至万六千岁。明欲界天

 

论。持双以上至依何得成。有两问。一问年岁二问光明

 

论。依花开合至成外光明事。答两问也

 

论。已说欲界天至万六千劫。明色天也

 

论。已说色界至六八万劫。明无色界

 

论。上所说劫至为中为大。问劫量也

 

论。少光以上至所寿劫量。明上下天劫大．中不同。初定三天以半大劫为其一劫。二定已上以大全劫为一劫。详其上寿量增．减。及身量增减。欲天。色天。及无色天。色天初定以半劫为劫。及中间静虑身量等不同者。皆是生死法尔因果。如此。不可细求所以。多眼．三眼．二眼．一眼。及无足．多足等也

 

论。已说善趣寿量短长。已下三颂第二明恶趣

 

论曰至寿一中劫。明地狱寿量

 

论。傍生寿量至能持大地。明傍生寿量

 

论。鬼以人间至寿五百年。明鬼趣也

 

论。寒那落迦至地狱寿量。明寒地狱　佉梨者。受一斛器名。如此间计升．斛等名　婆诃者。此云篅。受二十斛。即是二十佉梨一麻婆诃量。篅盛麻故名麻篅也。摩揭陀国盛麻篅多受二十石。余文可解。百年取一篅中麻也

 

论。此诸寿量有中夭耶。已下半行颂文便明有中夭

 

论曰至皆无中夭。释颂有二。一处无中夭。二就别人明无中夭。如文可解

 

俱舍论疏卷第十一

 

次夜点了(今日春祭也令人调声遥闻之)

 

昼夜增减事不审非一以黄园本一交了俱舍论疏卷第十二

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别世品第三之五

 

论。如是已约至三极少量。自此已下。大文第三明三分齐。一明三极少。二明极少积成多量。此下半颂明三极少。三极少中。二是所诠。一是能诠。所诠之中。一是色量。二是时量

 

论。曰至为色极少。述色极少。大乘无实。但是觉慧分析。以为极微。此是识心所变非积小成　小乘中说有实极微以成大色。析其大色。至不可析名一极微

 

论。如是分析至如说瞿名。述名及时。极少量也。从三十二字名。析至一字名。是名极少。准此。析多名至一名。以为极少。即合二字名已上。或无别体。或有别体。义亦无违。如微．金．水．兔．羊．牛等尘。离其体微无别体也

 

论。何等名为一刹那量。通难重释。先问后答。是此问也

 

论。众缘和合至度一极微。答中有二。一述经部答。二述有部答。此是初也　经部答中有二。一法先无体是未来。得体已灭是过去。得体未灭名为现在。即此得体未灭之顷名一刹那。二或有动法。度一极微名一刹那。极微处量促。刹那时量促。若度二已上极微名一刹那。刹那即有前后非时极少。若度一极微经二刹那。即极微量有分。极微非极少。由此故说度一极微。名一刹那　问曰。若诸法得自体顷名一刹那。得自体顷即是一念。因何仁王般若。云一念有九十刹那。一刹那有九百生．灭　答生灭微细唯佛能知。小乘心粗见生灭粗。诸佛心细见生灭细。由此不同。今详。经部释如有动法度一极微。未知此动为取极速。为取小迟。若取小迟。对速还有前后作极少也。若取极速。且如四天下。径有十二亿三千四百半踰缮那。日轮周四天下略有三百万踰缮那。一踰缮那约有十八里缺八十步。三百万踰缮那。约有五千万里余。以里计步已多日夜。日夜刹那刹那唯有六百四十八万。步已过此。况尺．寸等。及余速物。未详论师何意如此

 

论。对法诸师至一刹那量。述有部计也。毗婆沙中更有多喻况。恐烦不述。虽与经部有少不同。然亦未能述刹那量。有一师云。实刹那量。世尊不说。正理论云。刹那难知假喻以显。然未尽理。虽有此释。与日刹那数亦非合。亦不能显刹那极少无前后分。如一弹指顷六十五刹那。其顷非唯度六十五极微也。若度多极微即非无前后。若一极微名一刹那。即非唯六十五也　今略为二释。一。日夜刹那。与此刹那不同。日夜刹那唯是算数之法。如此秤．尺等量极少之名。无佛法时此数常定。此生灭刹那。即是诸法生灭之量。经部云。是诸法得自体顷。有部即是取果之顷也。二释。时之极少名一刹那。是数量时之名。即是极少名一刹那。极多名劫等。刹那非不更有细分。劫非更无有多时。应更思之

 

论。已知三极少至踰缮那等。已下大文第二明积色也

 

论曰至为指节。已上十一位皆七成也。兔毛细滑尘。小羊毛。牛毛润腻尘。大羊毛也　言七成者。六方并心以为七也

 

论。三节为一指至不别分别。释颂不说三节以成一指意。以三指节为一指者。是竖三节。如今人指

 

论。二十四指至中间道量。明后四量。古时一弓有八尺者。即是古寻。今时有六尺已下。即六尺步法。今时多用五尺步法　俱卢舍。是人．牛声不及处所。无声喧杂处　梵名阿练若。阿是言无。练若名喧杂。若以八尺为寻计之。五百弓量即是四千尺。若以六尺计之。即有三千尺也。若以一肘一尺六寸计一弓量。即有六尺四寸。昔时造论。故应八尺计之

 

论。说八俱卢舍为一踰缮那。即是四八三十二。三万二千尺也。若以五尺步法计之。即有六千四百步。以三百六十步里法计之。即有一十八里。缺八十步

 

论。如是已说踰缮那等。第二明时量也　就中有二。一从刹那至年量。二明劫量。此下两行颂。先明刹那至年量

 

论曰刹那百二十为一怛刹那。第一节。此有一百二十刹那也

 

论。六十怛刹那为一腊缚。第二节。此有七千二百刹那

 

论。三十腊缚为一牟呼栗多。第三节。二十一万六千刹那

 

论。三十牟呼栗多为一昼夜。第四节。六百四十八万刹那

 

论。此昼夜至知夜减　有时增者。昼夜总三十牟呼栗多。此云须臾。夜增时十八昼有十二。即是此方冬至也。昼增此方夏至也　有时等。当春．秋分也　六月减夜者。言夜兼昼。十二月中六月减夜。即是此方六月小尽也。引颂证　寒热雨际中者。牒三际也　一月半已度者。谓雨月减一日。至第二月半已度。是第二月后半末缺一日。即是此方雨月减一日　于所余半月。即是第二月后半月。此方亦有并小．并大．及润月等。略而不论

 

论。如是已辩至今已当辩。已下第二有四行颂。明劫量　就中有三。一明大．小。第二明人。第三明灾。此下第一明劫大．小。颂文可知

 

论曰至外器都尽。明坏劫也。颂中初明四劫。有坏劫。有成劫。有中劫。有大劫。此先释坏劫。坏劫谓地狱有情不复生。至外器都尽。皆是坏劫

 

论。坏有二种至二外器坏者。复两重二种。一坏有情中分二。二有情与器分二。总为四门

 

论。谓此世间至坏劫便至。明住劫后有坏劫也。住劫二十中劫者。谓刀．兵等中二十也。坏劫言等住者。于坏劫无刀．兵等劫。但住劫时等名等住劫。此即住．坏．空．成各二十劫。合八十中劫为一大劫

 

论。若时地狱至地狱已坏。已下释趣坏也。就趣坏中。先释地狱。二释畜．鬼。三释人趣。四释天趣。此释地狱。应生不生。名为坏劫。有情都尽名已坏也

 

论。诸有地狱至他方狱中。此世界中若不定者灾后时受。或全不受。诸有定者。他方受也。今详。地狱坏时不越中劫

 

论。由此准知至与人天同坏。此明第二畜．鬼坏。鬼本住处。即此洲下五百踰缮那。傍生在大海　言各先坏本处者。先坏畜生。后坏鬼趣

 

论。若时人趣至人趣已坏。此第三明人趣坏。坏劫之时三洲人。由法尔力等生于梵世。北俱卢人生欲天已后生梵世。定生欲天故。不能离染故

 

论。若时天趣至例同此说。第四明天趣坏。彼彼天中皆得离染。直生梵世不转生也

 

论。乃至欲界至有情已坏。此下第二明界坏也

 

论。若时梵世至有情世间。第三有情世间坏

 

论。唯器世间至无遗灰烬。第四明世间坏

 

论。自地火焰至如应当知。明自地灾。唯坏自地不坏他地

 

论。如是始从至总名坏劫。总结坏劫

 

论。所言成劫至成劫便至。大文第二明成劫也。从空劫后方有成劫。空．成二劫皆等住劫二十劫也　明成劫中复分有四。一明成次第。二明将成相。三明成外器。四明成有情。此下第一明次第也

 

论。一切有情至将成前相。此下第二明成相也

 

论。风渐增盛至外器世间。此下第三明成器也

 

论。初一有情至应知已满。此第四明有情成也

 

论。此后复有至寿方渐减。大文第三明住劫　就中有五。一明成次第。二明初唯减。三明中下上。四明后唯增。五总结前。此即初也。从成有情世间十九中劫。人寿无量岁。渐下一有情至阿毗地狱名成劫已。自此已后人命渐减

 

论。此后十八至例皆如是。此第三明中间十八有增．减也

 

论。于十八后至名第二十劫。第四明后一劫唯增。此后一劫虽同十八。增至八万。以增迟故同前上下

 

论。一切劫增至成已住劫。此即第五总结前也

 

论。所余成坏至二十中劫。此明准住二十时量成．坏．空劫量同也。空之一劫更无别相。故不别释

 

论。成中初劫至有情渐舍。明成．坏劫器。及有情时量别也　立世经说器及有情成．坏各十劫与此不同者。彼说。梵王先生十劫住后梵辅等次第生。故知梵辅已下十劫成也。若兼梵王十九劫成。梵王入成器中故十劫也。故知梵王劫坏后十劫独住

 

论。如是所说至成大劫量。总八十成一大劫

 

论。劫性是何。问劫体也

 

论。谓唯五蕴。答劫体明无别法。即以彼时五蕴为体。不同外道别有时．方。婆沙一百四十五云。劫体是何。有说是色。如是说者昼夜等位无不皆是五蕴生灭。以此成劫。劫体亦然。劫既通三界时分。故用四蕴五蕴为性　若无色以四蕴为性。空劫即以二蕴为性。婆沙论云。何故名劫。劫是何义。答分别时分故分为劫。谓分别刹那．腊缚．牟呼栗多时分以成昼夜。分别昼夜时分以成半月．月．年。分别半月等时分以成于劫。以是分别时分中极故得总名声。声论师者言。分别位故说名为劫。所以者何。是分别有为法行中究竟位故

 

论。经说三劫至三劫无数。问

 

论累前大劫至三劫无数。答也

 

论。既称无数何复言三。难也

 

论。非无数言至是其一数。答　阿僧企耶。此云无数。非无数言显不可数。此是解脱经六十数中一数名也

 

论。云何六十。问

 

论。如彼经言至三劫无数。总结答也

 

论。何缘菩萨至方期佛果。问。菩萨何为而不速取二乘涅槃。而愿长时以取菩提

 

论。如何不许至发长时愿。答。无上菩提甚难得故。彼若不能发长时愿修多苦行等不得菩提。是故定须发长时愿

 

论。若余方便至久修多苦行。此重问。若以无上大菩提果甚难得故。发长时愿修多苦行。既有六十劫或三生方便。亦得涅槃出离于苦。何用为菩提久修多苦行

 

论。为欲利乐至求无上菩提。答。为利有情故。舍涅槃道以取菩提

 

论。济他有情于己何益。问。济他何益于己。苦行若斯

 

论。菩萨济物至即为己益。答。菩萨悲心怀益物。既得成佛济度众生。遂己悲心即为己益

 

论。谁信菩萨有如是事。难。此事难信谁能信此

 

论。有怀润己至此事非难信。答。汝怀润己无大慈悲。于此事中实为难信。以己方人故不得信也。若无润己有大慈悲。此事非难信。以他方己故

 

论。如有久习至如何不信。举喻显。如文可解

 

论。又如有情至如何不信复举喻也。已上两喻由数习故

 

论。又由种姓至别有自益。明种姓如是起悲愿也

 

论。依如是义至他为己故。引颂证。就此颂中。前两句下士者是异生。次两句中士者是二乘。后四句上士是菩萨

 

论。如是已辩至为成劫位。自此已下。大文第二明人。第一明独觉。第二明四轮王。第三明小王兴。此之一颂第一明佛．独觉

 

论曰至诸佛出现。明佛出时。八万岁渐咸不克定时即上八万岁减半年等皆容出世。下至百年。百年已下无容佛出。准贤劫经第十云。拘留孙佛人寿四万岁时出世。拘那含牟尼佛人寿三万岁时出世。迦叶佛人寿二万岁时出世。释迦牟尼佛人寿百岁时出世。准西域记第六卷云。六万．四万．二万．百岁。佛出世也。又准立世经第九云。二十小劫世界起成已住者几多已过。几多未过。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽　准此经文。即今正当第九劫。即贤劫中四佛出世。以俱在此第九劫渐减位。应更详检。准此文。即前八劫中无佛出世。弥勒佛即当第十劫出。又准弥勒经八云。劫是刀兵劫。经云。于刀兵劫中。乃至今生此。又准此文。后唯有十一劫。更有九百九十六佛出。时恐太促。详其贤劫。似是风劫。于六十四劫中此为第一劫。总六十四劫为一贤劫。于中千佛理且可然。应更详检

 

论。何缘增位无佛出耶。问。增位从下自上。增时总无出

 

论。有情乐增难教厌故。答。佛出本意令厌生死。乐渐渐减易起厌心。乐渐渐增难教厌故

 

论。何缘减百无佛出耶。问。减位百年已下。其苦转增。何缘不教令厌也

 

论。五浊极增难可化故。答。减其百岁烦恼等增。慧念等减。极难化故

 

论。五浊者至五有情浊。乘便明五浊先列章门。后牒章释

 

论。劫减将末至说名为浊。总释浊名即是显恶。居下泽秽。故名为浊。如浊水等

 

论。由前二浊至极被衰损。明前二浊为过速。由寿浊故衰损寿命。由劫浊故衰损资具。即劫末时资具衰损

 

论。由次二浊至出家善故。明次二浊为过患。由烦恼浊耽其欲乐损在家善。由其见浊妄为苦行损出家善

 

论。由后一浊至及无病故。明众生浊。故令智慧念等悉被衰损。婆沙一百十三云。有情衰损者。谓劫初时。此赡部州。广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比。人民充满。至劫末时唯余万人

 

准婆沙。衰损有情有二。一令劣恶。二令数少。恶是浊义。数少非浊义。如浊水．浊酒不以少故名浊。但以居下滓秽名浊。此论明有情浊故略不论少

 

论。独觉出现通劫增减。第二明独觉出时也

 

论。然诸独觉至转名独胜。此下明二种独觉。麟角喻。谓出无佛世独一而出　部行独觉。先是预流果声闻。彼后无佛时进得胜果。故名独觉。此是一释

 

论。有余说彼至得独胜名。第二释。先修声闻顺决择分。后无佛时入于见道名独觉也

 

论。由本事中至不应修苦行。引此文证是凡夫。圣人改断戒取。不应修苦行。既修苦行证是异生

 

论。麟角喻者至鳞角喻独觉。此第二释麟喻独觉异部行

 

论。言独觉者至不调他故。释独觉名有二义。一取至果时不禀至教。二已得果。复不觉于他。具此二义名为独觉非因位不因教也

 

论。何缘独觉言不调他。问。下有四难

 

论。非彼无能至无碍解故。第一难也

 

论。有能忆念至圣教理故。第二难也

 

论。有不可说至理神通故。第三难也

 

论。又不可说至对治道故。第四难也

 

论。虽有此理至无说希望故。下有三种理答。此第一理也

 

论。有知有情至难令逆流故。第二理也

 

论。又避摄众生悕諠杂故。第三理也

 

论。轮王出世至何威何想。已下两行颂第二明轮王　就中有五。一问何时。二问几种种。三问几俱。四问何威。五问何相

 

论曰至故无轮王。答出时也

 

论。此王由轮至名转轮王。释轮王得名

 

论。施设足中至王四州界。引施设足答几种也

 

论。契经就胜至应知亦尔。通经。唯说金轮。理实余轮王亦尔

 

论。轮王如佛至轮王亦尔。答上几俱

 

论。应审思择至为约一切界。问。乘兹便明有十方佛。此即问也

 

论。有说余界至余亦应尔。述有部等计。一佛普于一切十方皆能教化。故唯一佛无二三等。若于一处有情难化佛不能化。余佛于中亦不能化。故无多佛

 

论。又世尊告至唯一如来。此则复引圣教证也

 

论。若尔何缘至得自在转。大众部等引经难。若谓一佛普于一切十方世界皆得自在。何故经说我今于此三千大千得自在转。而不言余世界转也

 

论。彼有蜜意。有部等答

 

论。蜜意者何。大众部等问

 

论。谓若世尊至例此应知。有部等答

 

论。有余部师至出现世间。有余大众部等师计也

 

论。所以者何。征所以

 

论。有多菩萨至有无边佛现。大众部等释所以有多菩萨修菩萨行。理许多人得成于佛。一界一佛理且可然。多界多佛何理能遮

 

论。若唯一佛至此事顿成。反难释也

 

论。是故问时定有多佛。总结成也

 

论。然彼所引至一界多界。反问通经

 

论。若说多界至别界佛耶。引轮王为例。轮王说唯一。余界有轮王。如来虽说一。岂遮余界有

 

论。佛出世间至及决定胜道。此重难。多佛出世有多吉祥。多所利益。因何。不许有多如来俱时出世

 

论。若尔何故至俱时出现。难。若以多佛出有多利益。即令多界中有多佛出世。既佛出世有多吉详。因何。不许一界多佛

 

论。以无用故至饶益一切。答也。答中有四。此即初也

 

论。又愿力故至为眼为道等。第二理也

 

论。又令敬重至便深敬重。第三理也

 

论。又令速行至无二佛现。第四理。并结总也

 

论。如是所说至克胜便止。明四轮王威差别。此是第一金轮王　就中有二。一异。二同。此辩威异

 

论。一切轮王至定得生天。第二同也。虽现威有异。以同无伤害。十善化生。故定生天

 

论。经说轮王至主兵臣宝。此第五答何相问。相有二种。一依宝相。即七宝为相。二内身相。此即七宝相　就中有二。先列名。后问答。此即初也

 

论。象等五宝至生他有情。后问答中此即问也。七宝之中殊宝．轮宝非有情摄。可由轮王自业招得。象等五宝既是有情。各由自业。如何轮王能感七宝

 

论。非他有情至乘自业起。答。五宝虽是有情数摄各自业生。然一由有与转轮圣王相系属业故。轮王出此宝方生。然余轮王轮宝既劣。余宝亦劣

 

论。如是所说至大士相殊。此明转轮王身相。一切轮王皆悉并有三十二相。四王既异相有胜劣

 

论。若尔轮王与佛何异。问也

 

论。佛大士相至故有差别。答　处正。谓当其处。如千福轮相。正当足下　明。谓分明。如千福相明显　圆。谓圆满。谓千福等具足。毗婆沙云施设论说。赡部州边于大海际有转轮王路广踰缮那。诸转轮王若不出世。水所覆没无能游履。若出世时海水咸一踰缮那此路乃现。底布金沙。旃檀香水自然洒洞。轮王每欲巡此州时。导从四军。而游此路

 

论。劫初人众为有王无。已下一行颂。第三明劫初时小王等也

 

论曰至长寿久住。此明未食段时也

 

论。有如是类至从兹出现。自此已下渐食段食无有光明。日．月火明此时出现。自此已前食地味也

 

论。由涉耽味至竞耽食之。第二明食地皮饼

 

论。地饼复隐至林藤出现。第三明食林藤食

 

论。竞耽食故至以充所食。第四明食香稻食

 

论。此食粗故至男女根生。从此已后有男．女根

 

论。由二根殊至初发此时。自此已后有非梵行

 

论。尔时诸人至始于此时。自此已后有盗业道

 

论。为欲遮防至刹帝利名。明有主也　刹帝利。此云田主

 

论。大众钦承至此王为首。明立主德名大　三末多。此云共许

 

论。时人或有至婆罗门名。自此已后有二姓也

 

论。后时有王至始于此时。明有杀业道

 

论。时有罪人至此时为首。明有虚诳语

 

论。于劫咸位至其相云何。自此已下。大文第三明灾　就中有二。第一明小三灾。第二明大三灾。此即第一明小三灾

 

论曰至中劫末起。明起时也。此诸灾患由二为本。谓耽异食及性懒堕。由此烦恼故劫渐减有小三灾

 

论。三灾者至三饥馑。列名也

 

论。谓中劫末至互相残害。此释第一刀兵劫名也

 

论。又中劫末至难可救疗。此释第二疾疫劫

 

论。又中劫末至白骨运筹。第三饥馑劫也

 

论。由二种因至名有圣集。此释聚集有二因

 

论。言有白骨至煎计饮之。此释白骨有二因

 

论。有运筹言至以济余命。此释运筹有二因

 

论。然有至教至饥馑灾起。述三善因离三灾也

 

论。此三灾起至人寿渐增。此述三灾住时分也。刀兵最速。饥馑最长时。皆言七者。三灾起时法尔如此

 

论。东西二洲至北洲总无。述灾四洲唯赡部也

 

论。前说火灾焚烧世界。已下两颂第二明大三灾

 

论曰至由风相系。此述能坏三灾别也

 

论。此三灾刀至亦无余在。述所坏器极微亦尽。婆沙一百三十三说。火灾起时。有说七日先隐持双。先有一日出。世界坏时后六日渐出便坏世界。有说一日分为七日。有说一日成七倍势有说七日先藏地下后渐出现。如是说者有情类业增上力令世间成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾火生。乃至梵宫皆被梵烧　水灾起时。有说三定边雨热灰水能坏世界。有说从下水轮踊出。如是说者诸有情类业增上力令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾水生。由彼因缘世界便坏　风灾起时。有说从四定边风起能坏世界。有说从下风轮有猛风起。如是说者诸有情类业增上力令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾风生。至遍净天皆被散坏　此论三灾多非婆沙正义。论师意别

 

论。一类外道至余极微在。自此已下破胜论也。彼外道计执极微常。彼谓劫坏但坏粗色。尔时犹有余祖常微

 

论。何缘彼执犹有余极微。论主征也

 

论。勿复粗色生无种子故。胜论答。彼执。劫坏坏余粗色。祖极微散在虚空中。然在空中各各别住。劫将成时。两两和合生一子微。量等父．母。又微和合共生一孙极微。等二子微如是乃至展转成器世间。根本以最极细祖微为种。若此祖微亦令尽者。后子等微生即无种

 

论。岂不前说至风为种子。论主述自家。有二种子。一业所生风。二灾顶风也。业风如前释。顶风如后释。既有此种何用细微

 

论。有化地部至飘种成此。述化地部计。正理论云。风中具有种子细物。为同类因引粗物起

 

论。虽尔不许至亲所引起。此是外道述自计也。如前所引三种种子。皆是前后为同类因。如种子芽等。外道宗计。不许种与芽为亲因。芽分生芽。种分生种。为亲因也

 

论。若尔芽等从何而生。论主反问胜论。芽不从种生许从何生

 

论。从自分生至从极微生。胜论答。即芽有粗色．细色．乃至极微。从极微生细色生粗色也

 

论。于芽等生中种等有何力。论主反问胜论。若芽生时从自分生。种等于芽有何力用。既无力用。何名为种

 

论。除能引集至生芽等力。胜论答。由种子故令芽极微聚集而住。更无有力

 

论。何缘定作如是执耶。论主反问胜论执意

 

论。从立类生定不应理。胜论答

 

论。不应何理。论主问

 

论。应无定故。此胜论反难。论主种中地大与芽地大二类虽别而许相生。既异类相生应无有定。故麦种．谷芽亦是异类。应麦种中大生谷等芽

 

论。功能定故无不定失。论主答。麦种于麦芽虽是异类。相望有力。功能定故。不生谷芽

 

论。如声熟变等从异类定生。此即论主引喻显也。如丝．竹．土．草与声异类。所变清．浊之声。决定无不定也。如火．土与食．铁俱是异类。火然能熟食变铁。土即不能。岂非决定

 

论。德法有殊实法不尔。胜论救。声乃熟变是其德句。热．及合．离亦德句摄。种中地．火．及芽．地大。并是实句。因合有声因热熟变。并是德法异类相生。与实法殊。地等实法唯生同类

 

论。现见实法至缕生衣等。胜论指事释也。藤生于支。缕生于衣。必同类生不变异类

 

论。此非应理。论主非所引喻

 

论。非理者何。胜论外道问非理也

 

论。引不极成为能立故。即论主答非理。我宗不许藤生于支缕生于衣。既不共许。不是极成。宗为所立。喻为能立。引不共许缕生衣等为能立故

 

论。令此所引何不极成。胜论外道反问论主

 

论。非许藤支至如蚁行等。论主答也。如蚁之与行。树之与林。人之与军。即是蚁等于安布差别位中。立以异名。非别有体藤缕衣亦复如是。如何说缕等能生于衣等

 

论。云何知尔。胜论云。何知缕衣如蚁行等

 

论。一缕合中至唯得缕故。论主答。现见于行之内一蚁合曾不得行。亦现见一缕合中曾不得衣唯得缕故。故知离缕之外无别衣体。即合众缕以为衣也

 

论。有谁为障令不得衣。反问胜论。于一缕上有何物为障令但见缕而不见衣

 

论。若一缕中至有衣分无衣。牒救破也。若是一缕中无全衣故不见衣者。即应一缕上有衣一分无全衣

 

论。应许全衣至有分名衣。纵立衣分。夺破全衣。全衣即是衣分成故还如蚁等

 

论。又如何知衣分异缕。此中又破有衣分也。世所现见。一缕之上但见其缕不见衣分。又如何知衣分异缕。非即以缕为衣分耶

 

论。若谓衣要待多所依合。牒转救也。胜论救云。一缕合时未有衣。要待多缕以为所依。故如子．孙微独一无如用百千常微生一大色。于其前位此色不生

 

论。于唯多经合应亦得衣。论主破。若若要多缕合即应得衣。不须纬。因何多经同聚而不见衣

 

论。或应毕竟无得衣理。论主又破前并遮转救。若谓由此经．纬共成故。堕阙一分即不得衣。即应毕竟无得衣理

 

论。中及余边不对根故。论主出毕竟不得衣所以。如多丝成衣之中。缕．及表．里不同。必不俱见。即应毕竟无得衣时

 

论。若谓渐次皆可对根。牒转救也。中及表．里虽不同时。若渐次者皆可见故

 

论。则应眼身至得有分衣故。论主破。若如此救。即不可言见触衣也。眼．身无时得全分故

 

论。故即于诸分至如旋火轮论主自述宗义。如旋火轮于相续位非轮。轮觉离其火外无别有轮。即于诸分渐次了别。而实无别有分衣故起有分觉

 

论。谓若离续缕至不可得故。重释离缕无别衣也。谓缕上有青．黄等色。毛[疊*毛]等类。御寒业等用。别有衣上色．类．业别不可得故。若衣与缕体性别者。即应三种。亦应各别。既三无别。故知无别。同旋火轮

 

论。若锦衣上至从异类起。又牒计也。若以锦上色．类．业等属于衣者。即衣实是一。缕实有种种异。即应衣实法从种种异类缕实法生。违自宗也。即违前立德法可尔实法不然。若衣无实。色等依何起也

 

论。一一缕色等无种种异故。结上过也。锦有分衣有种种色。一一之缕无种种色。衣．缕不同。缕生衣故证实从异类生也

 

论。或于一分至由彼显衣故。又重破。锦有分衣众色共成。一分唯有自色等故。而即于一分应不见锦衣。锦衣由彼众色成。于一分处无众色故

 

论。或即彼分至异色等相故。又重破。锦衣既是众色共为。一分锦衣应有众色之相

 

论。彼许有分至甚为灵异。又破彼转计。若谓有分全衣体唯是一。而有种种色。种种类。种种业用殊者。多．一相违。甚为灵异

 

论。又于一火至应不得成。又破胜论计。彼计。光明遍一窟中。有一粗色遍于室内。衣亦复尔。随衣大．小一色遍衣。今破光明衣亦随破。如一光明界分之中。近即明热。远便闇冷。既同一体。如何不同

 

论。各别极微至可现根证。论主述自宗。各别一一极微根不能取名为越根而众微共集可现根证。现根证时离微。更无别粗色也

 

论。如彼所宗至合能发识。引外宗证。如彼宗中多微合故共生一果。别则不生。或如眼．境等合能生眼识。别则不生。我宗由多微合故识．根能取。别不能取

 

论。又如翳目至便无见能。又引世间共许证也

 

论。极微对根理亦应尔。总结成。理亦同彼合能生果根．境生识。及如散发翳目见也

 

论。又即于色等至极微亦坏。明色即是极微。色坏极微坏也

 

论。极微实摄至定俱时灭。外道救。极微实句摄。色是德句摄。实．德体殊。异体不应定俱时灭

 

论。此二体别至故非体别。论主破体别有。文有三重。此第一也。若谓地大极微是实。色是德摄。二体别者。因何共审观时。不见地等外有别色也

 

论。又彼宗中至宁异色触。第二破彼宗。自云。地等实句眼见。身触。色德亦眼见。触德亦身触。实之与德色．触何异

 

论。又烧毛[疊*毛]至形量等故。第三破也。毛谓羊毛等。[疊*毛]谓白[疊*毛]等。花谓红花等。此三种实句体别形量相似。德不同毛黑．[疊*毛]白．花红。未被烧时由色别。故知三种异生毛等三觉。被烧已后。同一黑色。形量同故。既不记识毛．[疊*毛]等异。故知德外无别实也。若谓实外有别德者。毛等三物未烧之时。实．德俱异。被烧已去德同实异。虽德是同实有异故。实又眼．身所得。因何不能记识毛．[疊*毛]等异。故知离色无别异也

 

论。犹如行伍至不记识故。引喻。由两行。一行是瓶。一行是盆。同一鸽毛。由观瓶．盆形别记识不同。若不观形。唯着鸽毛。即不能记识两行有别。毛．[疊*毛]．红花亦尔。被烧已后。由色同不可记别。形复无异故不记别。若形有别可记别也

 

论。谁当采录至广诤应止。可解

 

论。此三灾顶至名彼灾顶。此明三顶

 

论。何缘下三定至遭是外灾明下定灾及所以也。正理云。第二静虑喜受为内灾。与轻安俱润泽如水。故遍身粗重由此皆除。故经说苦根第二定灭。乃至。亦由灭苦所依识身。故说苦根二静虑灭。虽生上地识身容现前。随欲不行。自在故无过。然经言灭苦。据正入定时。初静虑中犹有寻．伺无增上喜不言苦灭　又云。故初静虑内具三灾。外亦具遭三灾所坏。第二静虑内有二灾。故外亦遭二灾所坏。第三静虑内唯一灾。故外但遭一灾所坏(身粗重是苦根本。第二定轻安能除。故言苦根灭也)

 

论。何缘不立至地还违地。明地大非灾所以

 

论。第四静虑至所不及故。明第四定无外灾所以

 

论。有说彼地至更往余处。此第二师释。正理论云。毗婆沙师说。第四定摄净居天故。灾不能损。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。由此证余界无净居天。若余世界中有净居者。应如地狱移往他方。宁说不应更往余处。下三天处。由净居天威力摄持。故无灾坏。无容一地处少不同。便有为灾坏．不坏别

 

论。若尔彼地至体亦非常。问答第四定器常．无常也。婆沙一百三十四云。问第四静虑地若无边灾所不及。岂非常住。答刹那无常故无此失。有说第四静虑地中宫殿所依俱是无常。谓彼宫地随彼诸天生时死时俱起没故。此说非理。所以者何。应无有情共器业故。由此如前所说者(准此。即非与宫殿等同生灭也)。正理二十一解无云天云已下空中天所居地。如云蜜合故说名云。此上诸天。更无云地。在无云首故说无云　第四定地各别不违。诸论皆同。说灭不同。论意各别。此论所说。是婆沙后释。评家义意论将此为非难故。诸天宫殿。理是随身。亦共业感。若不尔者。应无来往相过。宫殿受用之理

 

论。所说三灾云何次第。已下明三灾起之次第。先问后答。此即问也

 

论。要先无间至一风灾起。答文可解

 

论。何缘如是。问所以

 

论。由彼有情至六十四劫。已下答。由上地因胜所感身寿。其量次长。所感外器。亦渐久住。此即善顺施设足文。第三禅遍净天。寿六十四劫。七火．一水。总七七火。七水。后七火．一风。七九六十三。并一风灾有六十四。第六十四虽缺二十二中劫。据全说故言六十四。此天劫初成时。最初生容寿六十四劫。于后生者皆不得也。若有定业应移余界

 

俱舍论疏卷第十二

 

(本奥云)初校额田部白麻吕

 

移唐草本写校毕

 

再校葛城首麻吕

 

保延三年十一月十日夜点了

 

非人老法师俱舍论疏卷第十三

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别业品第四之一

 

以三义故名之为业。一者作用。二持法式。三分别果　一作用者。谓即作用说名为业　持法式者。谓能任持七众法式　分别果者。谓能分别爱．非爱果　此品广明故名分别　所以次世品后者。世品明内．外果差别不同　果所赖因谓由业惑。惑总。业别。故先明业

 

论。如前所说至由谁而生。结前起后。此品大文分四。一明业体。二明律仪等。三明经中诸业。四杂明诸业　明业体中。第一四颂半明业体性。第二一颂半。明能造大。第三两颂。明执受类别。第四一颂。义门分别。第五一颂半。明四善等。第六三颂。明二等起　就明业体性中。初之一颂上一句答前问。次一句分二业。下两句分三业。次之半颂分身．语二以成五业。次两颂半成立表体　后之半颂明无表体　就初文中先结前问起。后举颂答。此文初也

 

论曰至业差别起。释颂初句　世别由业生　非由一主先觉而生者。破外计也　但由有情业差别起。成立自宗　一主先觉而生者。有其多种或以梵王。或大自在天以为一主。起于先觉生于世间　或计于我以为一主。起于先觉生于世间　非由一主先觉而生者。总非上计　正理兼破无因论等。广破耶执自立宗云世别由业生　云何知然　见业用故。谓世现见。爱．非爱果差别生时定由业用。如农夫类由勤正业。有稼穑等可爱果生。有诸愚夫行盗等业。便招非爱杀．缚等果。复见。亦有从初处胎不由现因有乐有苦。既见现在。要业为先方能引得爱．非爱果。知前乐．苦必业为先。故非无因诸内．外事自然而有种种差别　又世现见。造善者少。造恶者多。然于世间有情。乐少。苦多。可得以现见为门　非现见成故。谓世现见造作种种净．不净业为因缘故。便有种种乐．苦果生　又云　然不肖者。以见世闻乐施者贫苦。悭吝者富乐。便增邪见谓果无因　此由于田及思数习所得异熟．增上．等流果差别中不了达故　谓有先世于良福田暂植施因故招富乐。然不数习能舍物思故于今生仍惟悭吝。若有先世数施非田。则于今生贫穷乐施。于如是义何致愚迷　故由有情先世业力。及现士用二种。世间差别果生。理善成立　此论言但由有情业差别起。此之但字总非诸计

 

论。若尔何故至与彼相违。问　若由业异果有异者。且如人中内身外物俱从业生。何故业生外物郁金．旃檀等甚可爱乐。而内身形等不净秽恶

 

论。以诸有情至二事俱妙。答　业类不同　杂业生人感内身形常流不净。感外香等能对治彼　净业生天。二事皆净

 

论。此所由业至谓思所作。明二业也。一即是思。二思已业　思已业者。谓思所作。即身．语业

 

论。如是二业至身语意业。此分二为三也

 

论。如何建立至为就等起。此问建立三业所以

 

论。纵尔何违。反问违也

 

论。若约所依至皆意等起故。述违所以

 

论。毗婆沙师至由上三因。答　身业从所依。语业是自性。意业是等起　正理论云。谓业依身故名身业。业性即语故名语业。此业依意。复与意俱等起身．语名为意业　准此论文。意业即是能等起也

 

论。然心所思至所等起故。分明属当二业为三业也

 

论。身语二业自性云何。已下半颂。第二明五业体

 

论曰至表无表性。明身．语业皆用表．无表为体性分五业也

 

论。且身语表其相云何　前各各开二。此释二相无表后释故言且也　下两颂半。第三出身．语表体

 

论曰至名身表业。出身表体　正理论云。发．毛等聚总名为身。于此身中。有心所起四大种果形色差别能表示心名为身表

 

论。有余部说至有刹那故。破正量部执行动名身表　以身动时由业动故者。是正量部计也。身无刹那。由于思业动此身时。即此动身名为身表　为破此故说非行动　对行动宗立无行动宗也　以一切法皆有刹那故。立因。有刹那法皆无行动。如灯焰铃声也

 

论。刹那何谓。正量问也

 

论。得体无间灭至名为有杖。答刹那也。诸法得体无间即灭名为刹那　有刹那名有刹那。如有杖人名为有杖　正理弹云。彼释非理。如杖异人。不可说故。喻不同法。非别有法异于得体无间灭性。如何可说此有刹那如人有杖

 

论。诸有为法至动名身表。结破。诸有为法皆有刹那。即此处生即此处灭。如何得说动为身表

 

论。若有为法至义可成立。正量救也。我宗之义觉焰．铃声可有刹那。色身等物无刹那灭。若有为法皆有刹那无行动义可得成立。我宗不许皆有刹那。此因不成。何得成立

 

论。诸有为法至灭不待因。论主意以后必尽故灭不待因　证有为法皆有刹那

 

论。所以者何。正量部征灭不待因

 

论。待因谓果至有性等故。论主破也　待因之法必是其果。灭无非果故不待因。既不待因才生即灭。若初无灭后亦应然　以后与初有性等故者。若法待因因无未灭。既不待因何得前时不灭后即灭耶

 

论。既后有尽知前有灭。结证　经部计。生有客因无主因。灭无主．客二因　有部计。灭有主因无客因　正量部计。色等诸法灭待主．客二因。心．心所法．及焰．声等灭由主因不待客因。灭相为主余因为客

 

论。若后有异至理必不然。破待异方灭也。此牒正量救也　正量部云。色等生已待后异相方始有灭。非是才生有灭也　不应即此而名有异即此相异理必不然者。此即论主破异相也。前后法体若许不同方可相异。始终是一。如何得言有相异耶

 

论。岂不世间至皆不待因。正量救也。前以比量破我。然此比量不及现量。现见。薪等由待火合为因。非是法灭皆不待因

 

论。如何知薪等由火合故灭。论主反问

 

论。以薪等火合后便不见故。正量部答

 

论。应共审思至无故不见。此是论主令正量部审思。火合为是令后不生。非是令生者灭

 

论。如风手合至应由比量。论主引证。如风与灯焰合时后焰不生非令前灭。手与铃合义亦如是　现量既有两速。未得为定　故此义成应由比量

 

论。何谓比量。正量部问

 

论。谓如前说至故不待因。论主答也

 

论。又若待因至无无因者。释颂第五句。应无无因故。若薪等灭待因。焰等亦应待因如生待因无无因者

 

论。然世现见至亦不待因。引例顺成

 

论。有执觉声前因后灭。此是胜论异师执。前觉声灭由后念生以后与前性相违故。犹如后水逼前水流

 

彼师不立四相计故。但由后生令前念灭

 

论。彼亦非理至复由谁灭。论主破也。有三道理　一二不俱故。后念起时前念已灭。如何不俱能令灭也。犹如苦．乐及贪．嗔等前．后不俱。如何后念灭于前念　二从明了觉．声如何不明了能灭明了耶　三最后觉．声既无后念。复由谁灭耶

 

论。有执灯焰灭以住无为因。此是上坐师计　住。谓住相。住相若在法无容灭。以住无故方能灭法。故彼焰灭。以住无为因

 

论有执焰灭时由法．非法力。此是胜论异师计也。法．非法是德句义摄。于人有益名之为法。于人无益名为非法。由此二力能生诸法能灭诸法　如闇室中有一明灯。若望受用者。灯在有益。即是法生。灯灭无益。即非法灭　若望偷盗者。灯在无益。即非法生。灯灭有益。即是法灭

 

论。彼俱非理至顺违相反故。论主破也。于中有二。一破住无为因。二破法．非法因　彼俱非理者。双非二执也　无非因者。破住无为因。住无非因。因云以是无故犹如兔角　非法非法为生灭因以刹那刹那顺违相反者。破胜论执于一刹那灯。望有用即顺。无用即违。顺．违相反如何同起　正理破云。法与非法亦非灭因。见空窟中有焰转故(解云空窟中焰无人受用即无损益。既无损．益无法．非法。唯令焰灭)

 

论。或于一切至有刹那故。论主重破两家计也。住无为因及法．非法。非唯觉．焰及声．色不相应。一切有为皆有住无．及法．非法故。不待余因才生即灭。以有为法皆有刹那既与我同。本诤应息不烦多解

 

论。又若薪等灭至即成灭因。前文义便破于异计。今更重破正量部计火合为因。即是颂中第六句也。应灭下之因即是生中之因。应生上因即是灭中之因

 

论。所以者何。正量部征

 

论。谓由火合至或似此非有。论主答也　于中有二。一即。二似。谓由火合令薪熟变　生中熟因。即是灭下熟因。或似灭下熟因　生上熟因。即是灭中熟因。或似灭中熟因。若尔　则生因体应是灭因者。破即　或灭生因应相无别者。破似　不应由即此。即生因为灭因　或似。似生因为灭因　同是一薪由火熟变。如何。此由彼有。彼由此无。不应道理

 

论。设于火焰至生灭因异。此即纵破正量部也。火焰前．后念念别故。容可灭下因与生中因别　正量部计。许灰．雪．酢．日．水．地无刹那灭。前后体一能令薪等熟变。灭下．中因。与生中．上因。如何得异

 

论。若尔现见至为何所作。正量部反问也。若薪熟变不由火合。现见。火合于中为何所作

 

论。由事火合至于中所作。论主答也　事火。是铛釜下显．形火聚　火界。即是水中热触　水聚。即是显．形水聚　事．火生水中热触。因热触令彼后念水聚生渐微因。非是与已生水为灭因也

 

论。故无有因至定无行动。论主结归自宗。灭不待客因。是坏法性故。才生即灭。故有刹那。既刹那灭故无行动

 

论。然于无间至行增上慢。论主释疑也

 

疑曰。若无行动如何见法从此至彼　论主释云。如烧草焰远见之时。见此火焰从此至彼。然实火焰当处随灭。然以见不明谓有行动。色等亦尔。实念念灭。慧目闇者谓有行动。非有谓有增上慢也

 

论。既由斯理至理得成立。破异计已结归自宗　身表是形。理得成立。然未分别形是假．实

 

论。然经部说至随应当知。论主述经部义破有部也。有部形色别有极微与显不同。即此极微成彼长等　经部宗计形无别微。积于显色以为长等。是假非实　谓显色聚一面多生名长色者。谓于四面一面偏多。如幡竿等。一面少生名为短色。如苽薮等。余文可解

 

论。如见火[火*曹]至别类色体。此举喻结经部宗也

 

论。若谓实有至二根所取。难有部也。形若实有别类色体。是色处者。即眼见．身触二根取过。由眼及身得长等故

 

论。然如依触至能取于形。论主释无别形。然如依触取长等相。而诈但是多竖等积无别长触依显取形。故知但是多显色积无别长等　正理论云。然经主言。形非实有。乃至如是依显能取于形。此理不然。了相别故。若一方面唯显多生。了相于中应无差别。既有长．白二了相异。故于显外别有形色。现见。有触同根所取。了相异故体有差别。如坚与冷或暖与坚。如是白．长虽同根取。而了相异故体应别。故知聚色分析渐渐。乃至于中可生形觉。必有少分形觉生。因形色极微于中犹起。理必应尔。以色聚中有唯显生形色不起。于中唯有显觉非形。如见空中光．明等色　若即显色说名为形。无分量显中亦应起形觉。不相离故。如火界暖。彼火[火*曹]喻于证无能。余处极成可假说故。谓于余处有长．圆等所依实因。同时无间于多方所。安布差别所成色聚长等极成。由是故于火[火*曹]等色。异时别处无间转中。计度立为假长．圆等。未曾见有世俗．胜义俱不极成而可假立　应二根取难亦不成。长等但为意识境故。以诸假有唯是意识所缘境界。如前已辨。能成长等如种极微。如是安布说为形色。是无分别眼识所取。非身能取。如是形色如依身根了坚．湿等。了长．短等不如是故。以非闇中了坚．湿等。即于彼位或次后时。即能了知长．短等相。要于一面多触生中。依身根门分别触已。方能比度。知触俱行眼识所牵意识所受。如是相状差别形色。如见火色及嗅花香能忆俱行火触花色。现见。眼识随其所应。有于一时形．显俱了。意识分别前．后无定。以显与形是一眼识所缘境故。意识分别时差别故。了相异故。其体不同。形亦非触。宁有身根能取形义。故不应难应二根取　今详。两论互有胜劣　俱舍论主。言一形色应二根取积集显色以成长等。而言长等眼能见者。其理少疏　正理论师。以了相异证有别形。亦非决定生其形觉。为是眼识相应。为是意识相应。若眼识相应。容可证有别体。何理能证定是眼识同一刹那生白．长二觉。若意识相应。宁知不同行．轮等觉。蚁树之外无别行．轮。如何定证别有形色　又于影等生长等觉。于中何故不许有形　又如书色。文有前．后屈曲不同生高．下觉。于中何不有高．下形。若言有者即违自宗。若言无者因何生觉　又云。故知。聚色分折渐微。乃至于中可生形觉。必有少分形觉生因。形色极微于中犹起。理必应尔。以色聚中有唯显生形色不起。于中唯有显觉非形。如见空中光．明等色。若即显色说名为形无分量。显中亦应起形觉。不相离故。如火界暖者　此亦无理有分量。显室中之光生于形觉唯有显故。又烟．云等亦生形觉。如何自云形色有八。显色十二

 

论。岂不触形至能念花色。有部救也。谓触与形俱行一聚。故因取彼形俱之触。而能忆念眼所见形。非是形色亦身根取。如见火色便忆火暖。及嗅花香能念花色。登眼见暖。鼻嗅色耶

 

论。此中二法至能定忆形。论主破救也。见火知暖。嗅花知色。是定不相离。先知相属见。嗅方知。若不先知。见．嗅不知火暖花色。触之与形即不如是。若知相属若不先知。身若随触即知长等。然无长．滑定相属故。如何闇中能忆念形。故知。若有别形即合身触

 

论。若触与形至能忆念形。反难成宗。论主本宗。形若有实即有二根取过。有部救云。因取触故能忆念形。论主反难云。触之与形非定不相离。而取触时能忆念形。如先不知此有如是香。于闇中嗅如是香时。知花有如是色　而实不然。故不应说因取于触能忆念形　正理救云。此亦非理。现见。世间诸触聚中有形定故。谓形于触虽无定者。而于一面多触生中定有长色。于一切处触遍生中。定有圆色。如是等类随应当知。故触于形有决定者。非触于显有定如形可了。触时能忆显色。以无有触如是安布。于如是显决定如形

 

论。或锦等中至非实有体同处多体难也。如方锦上有圆锦窠。即此窠中复有种种耶正文像。同于一处应有多故。理实不然。显于同处既无多显。形于一处岂得多形　今详。此难非有部宗。锦之文像非形色故

 

论。又诸所有至假立长等。无别形微难也。如有对青等析至极微有别极微犹名青等。形微若实折至极微微应名长等。形若别有。应有极微名为长等。故知长等但是安布显色假名长等

 

论。若谓即以至聚集安布。破转救也。若谓聚显极微不成长等。如聚香味不名为长。别有形微安布差别方名长等。此唯朋党有部之宗别有形微。非极成故。形微既非极成。谁许安布以成长等　有人解。朋党者。朋党胜论师宗。非也。成业论破有部别有形色云。为是一物遍于色中名为长等。为积多微名为长等。若积多微名为长等。何异显色。若谓一物遍于色中。即同食米斋部。今言。积其长微。故知。不是朋党外道之义

 

论岂。不现见至而形相异者。有部救。如世瓦器。黄．白虽同而有瓶．盆相各异故。故知显外别有形微

 

论。为不已辨至理亦应然。论主释也。如文可解

 

论。岂不闇中至安布为形。有部救也。若言形色即是显色安布差别积为形者。既不见显应不见形。既见形色不见于显。故知显外别有形色

 

论。以闇远中至唯知总聚。论主释。如文可解　正理论云。如何具寿许有极成显色极微。非形细分。如诸显色一一极微无独起理。设有独起。以极细故非眼所得于积集时眼可得故。证知定有显色极微。形色极微亦应如是。宁独不许。自相极成。诸有对色所积集处。皆决定有极微可得。既于聚色差别生中。有形觉生不待于显。如不待余显有余显觉生。是故定应别有。如种能成长等　形色极微　今详无理。后有分量知前有种分量。种者即形极微。此亦非理。后有行．轮。岂树．蚁外而许有别行．轮细分　又云　诸显极微有质碍故即应积集假立长等。此亦非理。香等极微亦应积集为长等。故以彼香等所有极微亦有质碍。唯据处所不相容纳名质碍故。若谓香等所有极微。非有见故无同彼失。则诸显色所有极微。亦非形故岂成长等。如何知显微体非形。如前已说。了相异故。不待显色形觉生故。或有显聚不见形故非体是形。有多积集无障有眼可不见形。是故应知。异于显色有色处摄形色极微。由此集成长等假色。故形细分非不极成　准上论文。形微是实。长等是假。其长等微。或同。或异。如界品释　然经部宗许长等色揽显微成。是假非实。眼识所取恐非应理。行．轮等假。唯意境故　正理论师虽有多救。然以生觉证别有形。非为定证。无行．轮体有行．轮觉。故应显色成长等时。此即显色名为长等。眼见形体非见假形。此顺释宗妙扶至理

 

论。既已遮遣至何为身表。正量部．有部征问

 

论立形为身表但假而非实。经部答

 

论。既执但用至为身业耶。有部问。准此经部身表非是身业

 

论若业依身至当知亦尔。经部答。经部三业总以思为体。与大乘同。即此意。思依身．语行名身．语业。唯依意转名为意业

 

论。若尔何故至此二何异。有部难。经言思业。明知是思。经言思已业。明知非是思。如何三业以思为体

 

论。谓前加行至名思已业。经部答。思有二种。一思惟思。二作事思。前名思业。后名思已业

 

论。若尔表业至便成大过。有部难。能表示心名为表业。依其表业发无表业。二业唯是意思。思非是表。故无表业。既无表业无表亦无。便成大过

 

论。如是大过至此有何过。经部释也。经部宗意。身．语色声名之为表。性是无记。与大乘同。动身．语思名身．语表业。通于三性。由思力熏种子名无表业。正理论云。此中为摄一切业尽。为摄少分差别业耶。有说此中摄一切业。有作是说。不摄无漏(此是经部两释思业思已业经)。此释不与经义相符。此中不应摄意业故。谓为动发身．语二种起思惟思。及正动发身语二种起作事思。此二俱依身．语门转。并应摄在身．语业中。既尔此中何名意业(已上与前二释出过。若摄一切三业尽者。法既依身．语转。如何摄意业)。若依身．语二门转思。亦许一分名意业者。是则在业有杂乱过(此纵许依身．语门转是意业者。即应意业亦身．语业。成杂乱失)。纵许为欲动发身．语起思惟思是意业性。且非此中总摄诸业。以有不依身．语门转有漏意业。其量无边。皆此经中所不摄故(前明意业不成过失。今纵许彼有意业者。亦摄意业不尽过失)。且必不摄依眼．触等所起诸思。以彼诸思非前所说思惟．作事二思摄故　准此。五识相应思是意业。此五识相应思非是起思惟思。亦非动作思故。云云。作其转计略而不述　又云。又汝经部说诸仙人意愤杀生。是何业摄。为是身业。为意业耶。然此中无前．后所起思惟．作事二思差别。以思惟思即作事故。便不能离业杂乱失　准此论文。仙人意愤无二种思。既约二思分身．语业。思无差别。二业应无。或应意业即是身．语。故成杂乱　又云。亦不应谓依身．语思名身．语表。由彼自说形为身表假非实故。然思不应是形非实。又契经说起迎合掌恭敬礼拜是身表业。余经又言。表即是业。由此证知。欲作意等展转所起手等别形名为身表。即是身业。故对法宗立身．语业。符教顺理无杂乱过。今救经部。余经说表即是业者。果取因名。非即是业。或从所表为名。手．足等形表作思故

 

论。此应名为至心俱转故。有部出过。既熏于心差别功能与心俱转。此则应同道．定共戒名心随转

 

论。无如是过至以性钝故。经部释也。此欲散无表思之差别。与定无表义意不同。欲散无表。由二思力之所引发动作思。既名表业。发身．语表故。此熏于心成其种子名为无表。定心无表即不如是。由彼同时心力起故名心随转。如有部宗。从其表业发生无表。亦由发表业思之所引发。非是表色。色性钝故

 

论。毗婆沙师至如前已说。论主述有部也

 

论。经部亦说至无色相故。论主述经部也。前说身表无有实体。无表同表亦无实体。故言此亦非实有故。所以得知。有三因证　一由先誓限唯不作故。本誓既不愿别有色生。但唯誓不作此业。如何与誓不同别生于色　二所依大种体非有故。既依过去大种施设无表色。过去大种既体是无。故知无表亦无有体　三若实有体应有其色对碍之相。此相既无。故知无体

 

论。毗婆沙说此亦实有。论主述有部也

 

论。云何知然。经部问也。云何知无表色亦实有也。已下半颂第四证有无表

 

论曰至无见无对。第一证也。有见有对即是色处。无见有对是余九处。经既更有无见无对色。故知即是无表色也

 

论。又契经中至及无漏色第二证也。既有对色皆是有漏。别有无漏色。故知是无表色。故第二证　后结二证也。若无无表色。十有对色中何法名无见无对及无漏色

 

论。又契经说至福业增长。第三证也。七福业事者。善故名福。作故名业。思所托故名事。此有七种有依福业事。谓有所施事为依名为有依。一施羁客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施园林。六施常食。七随时施。此七种福虽起异心作业已息。若行．悟．寐等。恒时增长。除无表色若起余心。及无心时。依何法说福业增长　无依亦尔者。谓无施物以为所依。但逢随喜思念诸佛心恭敬等。亦如有依福业增长

 

论。又非自作至此性无异故。第四证也。若无无表。但遣他为杀生等事。应不成业道。正遣他杀时。自业非杀故。自遣他表不能杀故。更作杀时自教他业如前无异故

 

论。又契经说至便成无用。第五证也。经说法处内．外以分。谓是外处。十二处分。是十一处所不摄法。若以有见无见以分。即是无见。若以有对无对以分。即是无对。色．无色以分不言无色。若不以法处有无表色者。此言阙减便成无用。以彼简法不周尽故

 

论。又若无无表至语等无故。第六证也。八支中有正语．正业．正命三支。在定之中无语等三。若无无表。何法名为正语．业等

 

论。若尔何故至清净鲜白。经部难也。若谓正在定时具有八支。何为经说八中五支修习圆满。正命等三先时已得。故知即是定前语等

 

论。此依先时至无相违过。有部通也。此依先时已得世间诸有漏道定共色说。非是欲说定前语等语以为道支。故无过失

 

论。又若拨无至而名苾刍等。第七证也。若无无表。唯是意思起异缘时即应无。于如何得名为苾刍等

 

论。又契经说至可名堤塘。第八证也。若无无表。何然长时相续遮防诸破戒恶。非无有体可为堤塘

 

论。由此等证知实有无表色。总结八证

 

论。经部师说至然不应理。经部非前证。别有无表实体不应理也

 

论。所以然者。问不应理所以

 

论。所引证中至故名无对。释第一证。经言第三无见无对者。谓定境界色非眼见故名无见。不障处所名为无对。非是无表

 

论。若谓既尔至与无表同。遮有部难　正理论云。此释非理。以一切法皆是意识所缘境故。住空闲者意识。即缘诸有见色为定境界。此色种类异余色等。是从定起大种所生。无障澄清如空界色。如是理趣辨本事品因释梦境已具分别　应如是责。如何定境青等．长等显．形为性。如余色处非有见摄。然从定起大种所生极清妙故。又在定中眼识无故非眼根境。如中有色虽具显．形。而非生有眼所能见。或如上地色非下地眼境。既有现在少分色处。不与少分眼根为境。如何不许有少色处。不与一切眼根为境。又于梦中所缘色处。应无见无对。唯意识境故。是故由经说有三色。证无表色实有理成　准上论文。定境色处非眼根境。此违色处二识所识。复同彼同分色不与识合。即违婆沙正义　梦境色者。即是余位可眼见色。非谓此非眼根境界。其定境色亦是可见色处所摄。如解脱色。缘青等时是可见色

 

论。又经所言至即说为无漏。释第二证。定境色中有无漏色。即此名为无漏色也

 

论。有余师说至得无漏名。此述譬喻师计。无学身中十色界全。及外五境。皆是无漏非漏依故

 

论。何故经言至乃至广说。破譬喻计。若言无学身中色法。非漏依故名无漏者。何故经言有漏法者。诸所有眼乃至广说。十五界等既无简别。故知一切眼等皆是有漏

 

论。此非漏对治故得名有漏。譬喻师救。无学身中十五界等有其二义。非漏依故名为无漏。非对治漏故名无漏

 

论。是则此应言有漏亦无漏。有部难。离过身中十五界等。应亦是有漏亦是无漏

 

论。若尔何过。譬喻师反问

 

论。有相杂失。有部与出过也

 

论。若依此理至有何相杂。譬喻师救。非漏依故名为无漏。不依此理说为有漏。非对治漏名为有漏。不依此理说为无漏。依此义说有何相杂

 

论。若色处等至声等亦尔。譬喻师反难也。若色处等十五界一向有漏者。何故经等不直说色处心裁覆事。简去无漏差别而说有漏有取诸色心裁覆事。故知别有无漏色等非是心裁　裁谓裁檗。即是与有漏心为生之本覆障事也　正理破云。又非眼等非漏对治得有漏名。勿有世间诸离染道成无漏故。又彼眼等非如意．法．意识说故。谓佛有漏．无漏相中作如是言。堕世间意。堕世间法。堕世间意识。是名有漏。出世间意。出世间法。出世间意识。是名无漏。非眼等中作如是说。故知彼说但述耶计

 

论。又经所说至福业续起。破第三证。经部宗中先轨范师作如是释。由法尔力七有依福福业增长。如如施主乃至由诸受者受用胜劣有差别故。施主心虽异缘。而前缘施思种后后心生说名相续。于后后时别别而生。为转变能生果时功力胜前名为差别

 

论。若谓如何至无表法生。遮有部难。与无表同如何受者受用施财物。则有实无表色增长生耶

 

论。若于无依至亦恒随转。释无依增长也

 

论。无表论者至宁有无表。反难有部。无依福业但是心念意思随喜等事无有表业。宁有无表

 

论。有说有依至相续增长。叙经部异说

 

论。若尔经说至缘彼胜思。论主破余师也

 

论。是故所言至定为应理。论主评取经部前师释也。正理云。应问。此中何名相续。何名转变。何名差别。彼作是答。思业为先后后心生说名相续。即此相续于后后时别别而生说名转变。即此无间能生果时功力胜前说名差别。如有取识为命终心。于此心前虽有种种感后有业。而于此时唯有极重。或唯串习。或近作业感果功力显著非余(此与对法论同。此中有难。非极重。非串习。非近作业。此时熟者岂非显著)

 

论。又非自作至身．语业道。破第四证。由本加行使者依能教者教所作成时。法尔能教彼者相续心上种子转变至生果时功能差别。由此当来能感多果。即此差别从身．语业生。果立因名故名身．语业道。实非身．语　自作究竟当知亦尔　如无表业名为业道。亦是果取因名非身．语业

 

论。然大德说至正杀杀已。叙异计也。此是达磨多罗计也

 

论。非但由此至成无间业。论主破云。非但由思作已杀等解即成业道。实非杀母作杀母解应成无间。此既不成。如何但由其思即成业道

 

论。然于自造至非不应理。论主容自作一分由思成业道

 

论。何于无表至转变差别。此有部责经部情偏

 

论。然此与彼至不令生喜。此答不许无表所以

 

论。若由此引至未来果故。答许经部宗所以也

 

论。又先已说。经部引前说证

 

论。先说者何。有部问也

 

论。谓表业既无宁有无表等。经部答也

 

论。又说法处至法处摄色。破第五证。如文可解

 

论。又言道支应无八者。此牒第六证也

 

论。且彼应说至求依等不。经部反问有部

 

论。不尔。有部答

 

论。云何。经部征也

 

论。由彼便得至立语业命名。有部答也

 

论。若尔云何至八圣道支。经部准有部释自宗义名正语．业．命

 

正理破云。彼释不然。应正见等同此释故。谓正见等亦应可为如是计度。虽在道位无正见等。而得如斯意乐依正故。出观后由前势力起正见等耶见等无。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。然非观中无正见等。若无正见等。道亦应无故。由如是理对法诸师应作是例。如正见等正在道时实有自体。亦应实有正语．业．命诸无漏戒

 

论。有余师言至故名无漏。述经部异师释

 

论。非一切处至此亦应然。异师引例释也。此师意说。由圣道力便能获得决定不作三耶名正语等。无别体性。此定不作依无漏道故名无漏。非别有法。如八世法不得衣等。此之不得无别体性

 

论。别解脱律仪至别解脱律仪。破第七证。此亦准前由意乐力。谓由思愿力先立要期能定遮防身．语恶业。由斯故立别解脱律仪。准此意乐即是思愿

 

论。若起异缘心至忆便止故。通有部难

 

论。戒为堤塘至由心受持。破第八证。由心受持力遮防破戒恶法不生。非别无表

 

论。若由无表至而破戒者。反难有部。若由无表遮防恶戒由如堤塘。堤塘不断。如何失念而有破戒

 

论。且止此等至是我所宗。止诤归宗。破已复宗。非是实取有部义也

 

论。前说无表大种所造性。已下大文第二明能造大　于中有三。一表．无表大种同．异。二明造时同．异。三约地同．异。此即第一

 

论曰至异大种生。答也

 

论。所以者何。征也

 

论。从一和合至不应理故。释也

 

论。如表与大至为有差别。下第二明造时同．异

 

论。一切所造色多与大种俱时而生(谓一切有对造色及作俱无表)。然现在未来亦有少分依过去者(作后无表)

 

论。少分者何。问也。下半行颂。答也

 

论曰至从过去大生。释颂文也。初一念是作俱无表。第二念已去是作后无表。作俱无表从现大生。后念无表从过大生。此虽云从过去大生。非是大种于过去世造现．未色。此是作俱大种住现在时。悬造未来诸念无表落过去世。现．未无表依之而起

 

论。此为所依至手地为依。明无表色依有二种　一为所依。即是能造无表大种　二但为依。即是造身余色大种　前为转因。如手转轮　后为随转因如地为轮依　问表与无表大种不同。如前已释不劳重述　未知。作俱无表。与其后念作后无表。为同一大。为别大耶。又后念无表有多刹那。为同一大。为各别耶　有人释此三解不同。不评是非还同未解　第一解云。造后诸无表即用造初无表大种。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就现世大种。彼现在所造色耶　答如是　设成就现所造色。彼现在大种耶　答如是　以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故　自解云。以非现在大种无果故。所以必成现所造色。亦非现所造色无因故必成就大种。以此故知。现无别大造未来无表　今详。引此论文为证不定。此论文据有对色说。不是无对色据。生因大种非是依因。依因非是造色义故。细粗之色非一因故。不可别有依因大故。既约造大后念无表现在成就之时。不成现造大种。能造大种现在成就之时。不成未来所造色故。如何引此论文。证初念无表与后无表同一大造。此释虽不违理。误引论文以为过也　第二释云。一具四大造初念无表。即于此时。别有一具四大造彼后念诸无表色。正理第二十解大种望所造色非俱有因中云。谓有成就所造色非四大种。或有成就能造大种非所造色。自解云。以此文证。有成就能造非所造色。故知亦有现在大种无现在所造色。悬造未来　今详。此释违其理．教及所引文。亦非成证。言违理者。何因后念无量刹那同一大造。初念无表有何别因异大造耶。论但自云细粗因别。而无有文现．未别因。言违教者。正理正解此文中云。谓欲界所系初念无表。与能生大种俱时而生(准此。即造初念无表大种所造无表俱时而生)。此大种生已能为一切未来自相续无表生因(准此。即是此前能生初念无表大种。能为一切未来自相续无表色生因。无表生因即是造义)。此与初刹那无表俱灭已第二念等无表生时。一切皆是前过去大所造。此过大种为后后念无表所依能引发故。与后后念无表俱起身中大种但能为依。此大种若无。无表不转故(准此。即是此前能生初念无表大种。更不说别有大种造未来色)　言引论文不成证者。正理论云。成就能造非所造者　此望未来所造色说　非成就一切所造。望法不同以为句数。如何引此以为证耶　第三解云。一具四大造初无表。即于此时复起众多大种。悬造未来无表。刹那刹那四大别造。自问答云。一期无表其数极多。如何现在一刹那身。容彼众多能造四大。然自解云。异熟虚疏相容无失　今详。此释违其教理。复无文证。言违教者。如前所引正理论文。言违理者。准俱舍师释刹那。云如有动物度一极微名一刹那。准此。日轮一日一夜周四天下。所度极微数无边故。即是刹那不可胜数。若依日夜三十须臾。刹那有六百四十余万。以日计月。以月计年。以年计劫。刹那刹那无量无边。一一刹那有七具四大。一一大种复有七微。即是于一刹那有二十八微。计其根色虚疏。尚不得容造一日一夜无表四大极微。如何得容百年八万岁等　无文证者。凡所立义须引教．理。既违教无文。何成释义　虽释此义三解不同。不评是非何殊不解　今详教理。造初念无表。与后念无表同一大造。理教分明。不可违拒。如前所述。此论以转因声同造因也。转之言起。此色因过去能造大起故是转因。依现身大种故。故是随转因。如轮转时因手而转。亦依地转　婆沙一百三十三云。有色现在非现在大种所造。谓现在大种若色现在过去大种所造。此复云何。谓现在表所起无表过去大种所造。所以如前说。问此无表色亦有现在所依大种。何故不说耶答彼是转依非造依故。此无表色有二种依。一是转依。谓现在大种由彼力转故。二是造依。谓过去大种由彼力造故。此中但说造依不说转依。是故不说能造五因。皆过去故(解云。婆沙与此论及正理。名虽少异其义同也)

 

论。何地身．语业何地大所造。自此已下。第三约地明造同．异

 

论曰至大种所造。此释有漏自地依也。有漏之色系自地故。还用自地大种所造。亦由自地有大种故。不用他地大种所造　问身在下地起上定时。用下地身中上地大造。上地多色其四大种为在何处　答婆沙一百三十四云。问若生欲界色界大种现在前时。何处现前　有说眉间　有说鼻端　有说心边　有说脐边　有说足指　有作是说。随先加行安心处所是处现前　有余师说。欲界大种粗。色界大种细。细入粗隙如油入沙。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起若近分定现在前时。色界大种唯心边起　有说。近分定现在前色界大种亦遍身起。然长养身不如根本。如有二人俱诣池浴。一在池侧掬水浴身。一入池中浸身而洗。二人用水虽俱遍身。然长养身入池者胜　后解为胜。随定胜劣皆遍身故

 

论。若身．语业至无漏生故。此释无漏随生处也。若无漏者依五地身。随生此地应起现前。即用此地四大所造　以无漏法不系界故。所以不用同地大造。必无大种是无漏故。无无漏大造无漏色　由所依力无漏生故。即用彼随身四大所造

 

论。此表无表其类是何。已下两颂。大文第三明执受类别

 

论曰至无变碍故。此释无表非执受也

 

论。亦等流性至谓同类因生。释无表五类也　亦言。显彼兼有刹那。即是若法智忍俱时道共戒也。唯善．不善故非异熟生。无极微集故非所长养。同类因生故有等流性。与苦忍俱故故亦刹那。是有为法故故非实事

 

论。此唯有情依内起故。释无表业是有情也

 

论。于中欲界至大种所造。明散无表所依大种唯是等流性。同类因生故。非所长养。因等起心不能长养能生无表诸大种故。非是异熟因所生故非异熟。非无漏故非刹那。是有为故非实事　问此大种是谁等流果。正理论云。如是说者。从无始来定有能造无对造色已灭大种为同类因能生今时等流大种。造有表业大种亦应是无始来同类大种之等流果非从异类　又云　何缘定心所生无表。是无别异大种所生。散无表生依别异大　定生无表七支相望展转力生同一果故唯从一具四大种生。散此相违故依异大　问如不杀戒对多有情各一不杀。为同四大。为别四大　答同一大种。正理论云。虽对别异有情相续发多无贪所生无表。而但一具大种为因以所生果类无别故　疑曰。此多无贪所生无表非是一果。如何用同大造

 

论。定生无表至无差别故。此释二种定生。并唯依定心所长养大种所生。以定心俱必有殊胜长养大种能作生因造定心俱所有无表。所以定俱无执受者。正理云。定心果故必无爱心执此大种以为现在内自体故。又此大种无有其余执受相故名无执受

 

论。应知有表至散无表同。第二释表业也。若属身者是其身业。不属身者是其语业。身业与身合故有执受也。语业是声故无执受。既是业性。已表是情。无有非情是业性故。化人语等既无有得。故知非业。品类足云。诸表业是无执受者。多有是传家错耳。若不尔者。婆沙及诸论等即应合会释也　余义此与散无表同。谓有情数。及依等流．有受．别异四大种起

 

论。表业生时至为不尔耶。自此已下问答分别。此即问也

 

论。若尔何失。两关反问。各有何失

 

论。若破坏者至二形量成。两关出过。如文可了

 

论。有别新生至不破本身。此释两关难也

 

论。若尔随依至如何遍生表。此重难也

 

论。身有孔隙故得相容。答也。婆沙．正理更有一释。谓如染支体薄故不增　婆沙一百三十四云。问欲界身中先有间隙。色界大种来入中耶。答不尔。未来欲界身自有二种。一唯欲界大种。二色界大种杂。若时遇入色界定缘。彼唯欲界者便灭。色界杂者便生。故不可言先有间隙后来住中(解云。若未至现在不可说言有间隙也。若现在世名间隙。复不可言来入中也。若来入中即至后念。故在未来与下地色同时生也)。又婆沙一百二十二云。然表．无表依身而起　有依一分。如弹指．举足等。一分动转作善．恶业　有依具分。如礼佛．逐怨等。举身运动作善．恶业。此中随所依身极微数量。表业亦尔。如表数量。无表亦尔

 

论。已辨业门至差别云何。自此已下一颂半。第四义门分别

 

论曰至果仍续起。此释无表唯通善．不善也。无记不能发无表故。所以无表唯是善．恶

 

论。所言余者至善恶无记。此释表业及思通三性也。谓身．语表及是意．思。皆通三性

 

论。于中不善至无惭无愧故。释不善者唯在欲界。自性不善谓三不善及无惭愧。思等与此相应故成不善。身．语表业由此等起故成不善。上界既无自性不善。由此亦无诸不善业

 

论。善及无记至不别遮故。释善．无记通余界也。颂既不遮诸地。故知遍有。由自性善．及自性无记。遍诸地故。相应．等起随其所应亦通诸地

 

论。欲色二界至身语律仪。释无色界无无表业　一以无色无大种故　二以无色无身．语转。故无色界无无表也

 

论。若尔身生至有无漏无表。难也。若于是处有身．语转。即有无表。如于欲色起无色定应有无表戒。如欲．色界起无漏定。有无漏无表

 

论。不尔以彼至大种为依。释也。无漏不堕界故无无漏大种。故身在欲．色入无漏定。依身生处大种造故。有漏系地。不可言有漏无表别界大造。复不可言无大造也。婆沙十七云。无漏戒非大种力故成无漏。但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界．地。故不相似

 

论。又背诸色至伏色想故。又重释也。无色界定背诸色故。由彼定能伏色想故。所以无色无无表色

 

论。毗婆沙师至无无表色。论主引婆沙释。可知

 

论。表色唯在至可言有表。此释表业唯二地。说有伺者。为显中间静虑有表业故

 

论。有覆无记表至矫自叹等。释有覆表唯上地也。以谄．诳是有覆无记。故所发业其性亦同

 

论。上地既无言何得有声处。问也

 

论。有外大种为因发声。答也。外大种为因击发内身处。由斯内身有于声处

 

论。有余师言至劣故断故。叙异说也。下善劣故。下染断故。此是杂心师释

 

论。前说为善。评取前师

 

论。复以何因至无记表业。此问上地无一切表。欲界无有覆表所以

 

论。以无发业至有覆无记表。答也　言无等起故者。非唯释有覆无记。通释前上地无表业也。唯有寻伺心能发表业。上地无寻．伺故。故无一切表业。又发业心唯修所断。欲界无有修断有覆染心。所以欲界无有覆表业也

 

论。为但由等起至由何因成。自此已下一颂半。因论生论。第五明四种善

 

论曰至犹如无病。此释第一胜义善也。以涅槃是诸法中最极安稳。众苦永寂。是最胜义。故此名为胜义善也。正理两释。一释同前。第二释云。或真解脱是胜是义得胜义名。胜谓最尊。无与等者。义谓别有真实体性。此显涅槃无等实有故名胜义。如是胜义安稳名善。如是涅槃是善常故。于一切法其体最尊。是故独标为胜义善

 

论。自性善者至犹如良药。此释第二自性善也。无惭．无愧有二义故。一唯是不善。二遍不善心　三不善根具其五义。一通五部。二遍六识。三是随眠性。四断善根时作牢强加行。五能发粗恶身语二业。由此五种是自性不善作用力强。同余心所由与此相应成相应不善　善翻此故名自性善。既自性善以喻良药。故不待余成善性也

 

论。相应善者至如杂药水。此释第三相应善也。诸心．心所成善性。要由与彼惭等相应方成善。故如杂药水亦为药。以杂药故

 

论。等起善者至所引生乳。此释第四等起善也。谓身．语表及无表业四相得等。由二善所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。三性分别二十二根。有一师说。有四种善及不善等。与此论同。正理三十六。亦与此论同。故知四种善与不善。是有部宗旧所禀义。非是世亲菩萨新立。有人。引安惠俱舍释。云据实而言皆是自性善。然世亲阿阇梨。立四种者随义胜劣建立异名。善中最胜者名胜义善。次强者立自性善。次劣者立相应善。最劣者名等起善者。谬也　又此释若唯以胜故名自性者。与名．义不相符会。不待他成善等故名为自性。待他成故名相应。如药及杂药水故　问若尔何故婆沙第二云。今应问彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记杂五根故亦名善者。如是五根与彼相杂。何故不名不善．无记。然信等五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起。一住。一灭。一果。同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故假立善名。但顺妄情不应正理。勿有此过故应说言世第一法根非根性　准此婆沙不立相应．等起善等。因何言谬　答婆沙第二与此意别。彼异师说。五根是世第一法。自性是善故。余非世第一法。以自性非善。与善相应假立善名。由此婆沙云但顺妄情。今此四善即不如是。若相应善。若等起善。皆体性是善。非假名善。其自性善不待他成善。相应．等起待他成善性故不名自性善　问若尔未相应时先是何性　答有体已来。常与自性善俱恒名善性。善由他立故非自性。以无贪之义性是善故非相应。义性善也

 

论。若异类心至此义应思。论主破有部等起善也。准此故知。不是论主新立四善　异类心所起得者。谓疑心续善续生心得自地生得善等。正理论云。因异类心亦起诸得。如因静虑得通果心。胜无记心现在前故得诸染法。胜染污心现在前故得诸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非异类心不作缘起故无有失(解云。言等起者。据善等法俱起得说。不据前．后。异类心起者。是法前后得。非此所说也)。又云。虽异类心亦为缘起而成善等。非待彼心。或复因彼诸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性异(解云。虽异类心亦为缘起成就善．不善等。非待彼异类心。或因彼异类心诸得及四相起。及即待异类心。得及四相成善等。唯此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善等性。故得等由等起成善等性异。此二解中后解为胜)

 

论。如说善性至与此相违。自此已下明四不善

 

论。云何相违。问

 

论。胜义不善至犹如痼病。答也。翻涅槃立生死。即生死名胜义不善。以生死中有漏之法皆是行苦．自性不安性。不安故犹如痼疾。有此疾者常不安稳

 

论。自性不善至犹如毒药。翻自性善立自性不善

 

论。相应不善至如杂毒水。翻相应善立相应不善也

 

论。等起不善至所引生乳。翻等起善立等起不善也　由此故言与此相违

 

论。若尔便无至皆生死摄故。问也。一切有漏皆生死摄。皆是不善。如何于中有善．无记

 

论。若据胜义至故无有过。答也。据义不同立名有异。若以行苦极不安稳。一切有漏皆是不善。若不招果。及招爱果。别立为善。及名无记。据义既别。过失便无

 

论。胜义无记至更无异门。释无记也。正理论云。以非择灭及太虚空更无异门唯无记性。是故独立胜义无记。无别自性．相应．等起。无一心所唯无记性与无记心遍相应故。设方便立自性等三亦摄不尽。无记多故。由是无记唯有二种。一者胜义。二者自性。有为无记是自性摄。不待别因成无记故。无为无记是胜义摄。以性是常无异门故　问若唯有二。何故婆沙八十七云。于欲界中有五无记。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心。五自性无记。色界有四。除工巧处。无色有二。谓异熟生。自性无记。何故不同　答据义别也。此中正理据非胜义及非相应。非由等起成无记故。诸有为无记皆名为自性。婆沙意据异熟生等所不摄者立自性名。非是相违

 

论。于此应思至例亦应然。难也。大种亦由思等起故。故应例彼成善．恶也

 

论。以作者心至故不成例。答也

 

论。若尔定心至应设劬劳。论主难也。应设劬劳通斯切难。正理论云。又如眼等不待心生。其性便无善等差别。如是大种不待心生故。理亦无善等差别。若尔诸得及生等相。应无等起善等差别。以非本心所欲起故。无心位中亦现起故　此难非理。由法势力安立善等差别成故。谓得．四相依法而立。非如大种无待自成。有为法中无有一法不待心力成善不善。是故诸得及生等相。如所属法要由心力成善等性。其理善成。生已离心虽相续转。亦无有过。即是前心势力所引令其转故。随定无表定等力生。理亦应成等起善性。天眼．天耳应善性摄。以是善心所等起故。此难非理。以彼二通解脱道心是无记故。彼二与道俱时生故。通斯似难何费劬劳　有人云。俱舍师破云。若天眼．耳由与无记道俱生故。是无记者。既由道力应名等起。若言非由彼道力故成无记者。道俱生言何成解释。真难未通。劬劳还费　今详。此破似非。本文多救之中唯破一故。于此一中又非切当。论主以道是善眼根。无记故以为难端。救云。道是无记。与眼根性同。难自不成。反难等起。何关此义

 

论。如上所言至何以故。此下三颂。第六明二等起

 

论曰至第二名随转。列二等起也

 

论。谓因等起至名为随转。释二等起名转随转

 

论。随转于业有何功能。问

 

论。虽有先因至如死业应无。答。转随若无。即无表业。如死。无心。有身无业。正理论云。若无随转。虽有先因为能引发。如无心位。或如死尸。表应不转。随转于表有转功能。无表不依随转而转。无心亦有无表转故

 

论。若尔无心如何发戒。难　那含沙弥至羯磨时入无心定。此亦得戒。既无随转犹如死人。如何那含能发于戒

 

论。诸有心者至于业有用。答。诸有心者依根本表发无表戒业起分明。诸无心者依加行表发无表戒业起不明。由随转心有根本无根本业业。故随转心于业有用

 

论。见所断识至此无有故。释见所断识非刹那等起。于能起表近因等起寻．伺生中为资粮故是远因等。正起业时心粗散故。见所断识尔时不起。若起见断其业即息。正理论云。见所断识乃至定不能为刹那等起。见所断识虽能思量。而无功能动身发语。然于动发一表业中。容有多心思量动发。唯后一念与表俱行。异此表应非刹那性。见所断识虽能为转发有表业。然非业表于此识后无间即生。内门转心不能引起与身．语表俱行识故。若异此者。见所断心亦应于表业为刹那等起。以修所断加行意识能无间引表俱行心。亦与表俱行为刹那等起。故见所断虽能为因引诸表业。离修所断因等起心表俱行心无容得起。是故欲界无有有覆无记表业　然契经中但据展转为因等起密作是言。由耶见故起耶语等　阿毗达磨据彼不能无间引生表俱行识。故密意说。见所断心内门转故不能发表。是故经．论理不相违

 

论。又见所断至是见所断。第二反难释也

 

论。若许见断斯有何失。却问失也

 

论。是即违越至不相违故。出违教．理失。前是违教。后是违理

 

论。有漏业色至应更成立。外人令更成立

 

论。若尔大种至力所起故。反难成立。若见所断心能发业者。其所发业可见所断。能造大种亦由见所断心力所引起。应说大种是见所断。大种既非见断。故知见所断不能发业

 

论。无如是过失如非善不善。释前难也。大种因心起。不成善．不善。大种见所断心起。非见所断。此有何失

 

论。或复许尔理亦无违。第二答也。许四大种见断心发。是见所断。义亦无违

 

论。不应许然至不相违故。破许大种见所断也。大种不染污故非见所断。是有漏故非非所断。以四大不染污与明．无明不相违故

 

论。彼经但据至故不相违。释通经也。见所断心不能为近因等起。能为前因等起。据前因等起说因耶见故起耶思惟．耶语．耶业及耶命等。论说近因故不相违

 

论。若五识身至外门起故。释五识唯为随转。无分别故不能为转。外门起故能为随转

 

论。修断意识至外门起故。释修断意。转外门起故能为随转

 

论。修断意识至外门起故。释修断意。识有分别故能为转外门起故为随转

 

论。一切无漏至任运转故。释无漏．异熟无记非二转也。无漏唯在定故。异熟生心任运转故。正理破云。然说无漏。异熟非者。此有大减及太过失。有漏定心亦俱非故(此大减失)诸异熟识但可非转能为随转。何理能遮(大过失也)然经主言。不由加行任运转故。诸异熟识非转．随转。有余复言。此唯先业势力所引余心息位方可现前。故非二种。设此能起身．语表业是何性类。为异熟生。为威仪路。为工巧处。且非异熟生。现加行起故。亦非余二种。异熟心起故。如是理趣。但可能遮异熟生心为因等起。余心为转所发表业。异熟生心外门转故。能为随转何理相违。且若无心。表业不转。许表业转用异熟识为随转因斯有何过。又但应说异熟生心势微劣故非因等起不应说言不由加行任运转故。勿生得善亦不为因发有表业。亦非加行任运转故。由此经主有增减失。因复非因。智者应了　俱舍师云。有漏定心理同无漏非转．随转。唯在定言以遮显故。故不别说。异熟生心虽外门转。善．恶业感不由加行任运而生。性羸劣故非转．随转。生得善心岂同于彼。一即非从业感。二即其性是强。故亦非难。此即违理。又教相违　婆沙一百一十七云。问异熟生心何故不能作二等起发身．语业耶。答强盛心发身．语业。异熟生心其性羸劣。故不能发。广如彼说

 

论。如是即成至异熟生心。四句分别。如文可解

 

论。转随转心定同性不。问二转心性为同不

 

论。此不决定。答不定也

 

论。其事云何。问不同事

 

论。谓前转心至随转亦尔。指事答也

 

论。唯牟尼尊至无萎歇故。明佛不同。婆沙一师二转同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作转。即善心作随转。若染污心作转。即染污心作随转。若威仪路．工巧处等亦尔。问若威仪心作转。即彼心作随转者。如有行时遇见佛像等起善眼识。或见淫女等起染眼识。如是岂非善．染随转起彼业耶　尊者世友说曰。此由觉惠速疾回转起增上慢。谓于行位起此眼识。而实行时则善．染心不现在前。若善．染心现在前时。即止不行。此善．染心但如伴者。不名等起　复有说者。威仪许容善．染．无记为等起。余如前。即以工巧画佛像起善。画女人起染为难。世友通如威仪　复有说者。工巧心发起业时善．染等起。乃至工巧处心转时其随转容有三种。问异熟生心何故不能作二等起发身．语业耶。答强盛心发身．语业。异熟生心其性羸劣故不能发　复有说者。若身．语业异熟生心为二等起而发起者。此身．语业当言是何。为威仪路。为工巧处。为异熟生。若威仪路。或工巧处。异熟生心云何能发。若异熟生。此身．语业应是异熟。然身．语业定非异熟。加行起故。亦不可说为善．染性。异熟生心所等起故。由此异熟生心。不能发身．语业　今婆沙有三师。一师自类为刹那等起。二师威仪刹那等起通三。余同前。第三师威仪．工巧刹那等起通三。余同前　然未见善．染刹那等起通三文。及异熟生心为刹那等起文。此二义皆婆沙无文。虽佛无记心后通善。刹那等起义亦不同。然婆沙无评文。诸小论意不同。取义各别　杂心云。若善转即善随转。不善．无记亦尔。取初师义　此论于转善等随转通三。非婆沙师义　正理论云。异熟生心亦为随转。亦非婆沙师义　太法师云俱舍是婆沙中一师义者非也

 

论。有余部说至那伽卧在定。叙异说也

 

论。毗婆沙师至通果心起。有部释颂。与余师不同。谓佛四威仪中皆能入定。非谓恒时定也。故作是说。非无记心

 

论。诸有表业至为如随转。自此已下问答分别。此即问也

 

论。设尔何失。反征问也

 

论。若如转者至皆能为转。出如转过。若如其转。见所断心既许为转。身．边二见是见所断有覆无记。既如其转。即欲界中应有有覆无记表业。即自违宗。或应简别见所断中身．边二见不能为转。余见所断能为转也

 

论。若如随转至应设劬劳。出如随转过。若如随转。不善．无记心得戒时。尔时表业应非善性。应设劬劳通如是难

 

论。应言如转至为间隔故。通也。应如修断近转心也

 

论。若表不由至无记表业。论主与婆沙。通经。出过。正婆沙文婆沙百一十七。问若见所断心不能作刹那等起发身．语业者。契经所说当云何通。如契经说。诸耶见人所有身．语．意业。若思。若求。若所造作。一切皆得不可爱．不可乐．非悦意果。所以者何。此见暴恶。所谓耶见　答依因等起作如是说。非依刹那等起。是故无过　正理论云。又作是说。若表不由随转心力成善等者。则不应言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中定无有覆无记表业　彼谓此说表成善等性决定但由刹那等起力。故见所断惑虽为因等起。而欲界定无有覆无记业　此由经主不达我宗所有言义故作是说　此说意言。若见所断惑为刹那等起与业俱行。是则不应隔修所断能起表业因等起心。则欲界中何缘无有有覆无记身．语表业。然见所断惑。尚不能为因。无间引生业俱行识。何能自作刹那等起。说不能作刹那等起。显不能为近因等起。但有能作近因等起者。此必能为刹那等起故。身见．边见。虽为远因引身语表。而由修断近因势力成不善根。是故说言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中。定无有覆无记表业。若不尔者。则不应言彼经但据前因等起。前言为显隔近因故简近因故。说前因言。故彼此中不达言义。婆沙论云。复次若此众同分心作能转。即此众同分心作随转。斯有是处。若此众同分心作能转。余众同分心作随转发身．语业。无有是处。复有说者。亦有是处。谓如有人发愿当作五年大会。中间命终。乘斯愿力生富贵家。自忆宿命如昔所愿一切皆作。如是则名此众同分心作能转。余众同分心作随转发身．语业。然无评文　今释。前师说近因等起心。后师说远因等起心。义不相违故无评也

 

俱舍论疏卷第十三

 

以黄园本一交了俱舍论疏卷第十四

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别业品第四之二

 

论。傍论已了至表无表相。上来已明二．三．五业及傍论了。自此已下。大文第二明律仪等三。先总标三别。后依章别释。此半颂第一总标三也

 

论曰至非不律仪。列三名也

 

论。能遮能灭至差别有几。自此第二依章别释。将释律仪。先释名。问数。此三律仪。能遮未来恶戒不相续起。能灭已起恶戒。得相续故。故名律仪　非律仪翻此　俱非双翻　问数可知　此下半颂列三种律仪也

 

论曰至谓无漏戒。指三名体言欲等　缠者。如缠市。别解脱戒系属欲界名欲缠戒。静虑律仪系属色界名色缠戒。道生律仪不系三界名无漏戒

 

论。初律仪相差别云何。自此已下有十三段。一明别解脱相。二安立四律仪。三明律仪众名。四明成就。五明得三律仪。六明善．恶戒边际。七明近住事。九明所得处。十明支因。十一明恶戒处中。十二明舍。十三明处。此第一明别解脱相也

 

论曰至别解脱律仪。列八种名结归初一　梵云苾刍。唐名乞士等。旧云比丘讹　苾刍尼尼是女声　梵云式叉摩那。唐言正学。谓学六法。六法者。一不淫。二不盗。三不杀。四不虚诳语。五不饮酒。六不非时食　梵名室罗摩拏路迦。唐名勤策。旧云沙弥者讹略也　勤策女同旧名沙弥尼。是女声。讹也　梵云邬波索迦。唐言近事。旧名优婆塞者讹也。言近事者。婆沙一百二十三云。问何故名为近事。答亲近修事诸善法故。谓彼身心狎习善法故名近事。问若尔诸不断善皆名近事。以彼身心皆修善故。答不尔。此依律仪所摄妙行善法以立名故。问若尔诸律仪皆名近事耶。以彼皆能修律仪善故。答此以在初得名余。律仪更以余缘建立故。有余师说。亲近．承事诸善士故。复有说者亲近．承事诸佛法故　梵云邬波斯迦。唐言近事女。斯是女声。旧云优婆夷者讹也　梵云邬波婆沙。唐言近住。婆沙一百二十四云。近阿罗汉住。受此律仪随学彼故。有说。此近尽受戒住故。有说。此戒近时而住故名近住　于此八中。前五出家戒。后三在家戒。前七尽形受。第八一昼夜。问何故此依别解脱律仪建立。不依静虑．无漏律仪而建立耶。答此八种戒受心多少不同。故戒缘差别分为八种。受学人别　言定．道律仪但为得彼定七支顿得。不由受心戒缘差别分近事等。然有四禅诸果差别。义各不同。不可一例

 

论。虽有八名至相各别故。释八律仪体唯有四　八者从苾刍．苾刍尼乃至近住　四者苾刍．苾刍尼合　正学．沙弥．沙弥尼合　邬波斯迦．邬婆索迦合　近住独一。此四律仪体各别也

 

论。所以者何。问合所以

 

论。离苾刍律仪至近事女律仪。释由同故唯有四也

 

论。云何知然。问同所以

 

论。由形改转至非异三体。答同所以。既转根位唯得舍名不得舍体。故知是一

 

论。若从近事至具足顿生。问近事．勤策．苾刍律仪支体同．异。为先四支后加三支如只．双金钱。五十．二十。即只上加一名之为双。二十上加三十名五十　为先受四支复受七支具足七支后更顿生非足前四

 

论。三种律仪至随其所应。答三各体别。若是苾刍身中具有三种四支。其体各别

 

论。其事云何。问其事

 

论。如如求受至远离有异。答其事也。以三种律仪受缘不同。戒体各别

 

论。若无此事至故三各别。此反难也。既舍一时余二犹在。故知体别

 

论。然此三种至便非近事等。前明缘别戒异。此明不相违故。受后不舍前。勿舍苾刍戒便非近事等反难答也。婆沙一百二十四云。问若先不受近事律仪。便受勤策律仪。得勤策律仪不。有说。不得。以近事律仪与此律仪为门。为依。为加行故。有说。不定。若不了知先受近事律仪后方受得勤策律仪。信戒师故受此律仪。彼得律仪。戒师得罪　若彼解了先受近事律仪。后受勤策律仪。是正仪式。但憍慢故不欲受学近事律仪。作如是言。何用受此近事劣戒。彼憍慢缠心。虽受不得　如说不受近事律仪。而受勤策。如是不受勤策。而受苾刍律仪。广说亦尔　正理论云。若有勤策受近事律仪。或有苾刍受前二种戒。为受得不　有作是言。此不应责。若前已有。无更受得理。先已得故。若前未有。则非勤策。亦非苾刍。以先不受近事律仪。必无受得勤策戒理。若先不受勤策律仪。亦无受得苾刍戒理。是则不可立彼二名。以此推寻。受应不得　有余师说。不受前律仪。亦有即能受得后戒理。故持律者作是诵言。虽于先时不受勤策戒。而今但受具足律仪者。亦名善受具足律仪。由此勤策容有受得近事律仪。苾刍容有受得勤策．近事戒理　岂不勤策不应自称唯愿证知。我是近事。苾刍亦尔。不应自称唯愿证知。我是前二。非离如是自称号言有得近事．勤策戒理　此难非理。俱可称故。谓可称言我是勤策。亦是近事。唯愿证知。苾刍亦应如是而说。然就胜戒显彼二名。亦无有失　若尔勤策及苾刍等。亦应受得近住律仪　如得近事许亦何过。然由下劣无欣受者(解云。前说同婆沙前师。后说同婆沙后师。无评文。详正理意。取后师义)

 

论。近事近住至云何安立。已下颂。第二安立四律仪也

 

论曰至五饮诸酒。安立近事

 

论。若受离八至八食非时食。安立近住也

 

论。若受离十至以为第十。立勤策也

 

论。若受离一切至苾刍律仪。安立苾刍也。婆沙云。离涂饰香鬘歌舞倡伎。二种同于庄严处转故。离二种。合立一支。又正理云。为引怯怖众多学处在家有情。显易受持故于八戒合二为一。如为佛栗氏子略说学处有三(述曰。准此。出家根熟不怖多学处。故开为二也。又在家者觉事生业。亦可令彼畜金银等。不可此一日夜戒。即舍金等后时重畜。出家之人以乞自活。不畜金等易。及是尽形。故制不畜金银等也)

 

论。别解律仪名差别者。自此已下有一颂。第三明别解律仪差别名也

 

论曰至故名尸罗。第一正名也。正理论云。以清凉故名曰尸罗。此中尸罗是平治义。故字相处作是释言平治义中置尸罗。戒能平险业故得尸罗名(解云。险业是恶戒也。平治热恨恶戒故名清净)　此有六名。一名尸罗。二名妙行。三名为业。四名律仪。五名别解。六名业道

 

论。智者称扬故名妙行。释第二名

 

论。所作自体故名为业。第三名也

 

论。岂不无表至所作自体。问也。以契经说无表律仪名为不造。亦名不作。既名不作。如何是业

 

论。有惭耻者至得所作名。答也。以有无表不造恶故名为不作。表思所作故。故无表戒得所作名

 

论。有余释言至名作无失。叙异说也。从作生故是作果　生后作故是作因　因取果名。果取因名。名作无失　太法师释云。为求无作发起作业是作因　正起作时发起无作是作果

 

论。能防身语故名律仪。第四名也。由此戒力防恶身．语。依法仪式故名律仪

 

论。如是应知至无差别名。此释颂中俱得二字。应知。尸罗．妙行．业．律仪此四种名通初．后位

 

论。唯初刹那至及业道名。释唯初刹那立二种名也

 

论。谓受戒时至立别解脱名。释别解也。正理论云。或初所应修故名别解脱。或彼初起最能超过如狱险恶趣故名别解脱

 

论。即于尔时至立业道名。释业道也。正理论云。亦得名为根本业道。初防身语畅思业故(解云。由如于人游履于道易畅诸身语。业道亦尔。思业游畅义。同名为业道)

 

论。故初刹那至根本业道。结名也

 

论。从第二念至名为后起。释第二念已去不名业道不名别解脱也

 

论。谁成就何律仪。已下第四明成就也　文中有四。一明成三律仪人。二文便明断律仪。三因论生论。明意根律仪。四明成就时分。此下一颂明成就三律仪人也

 

论曰至乃至近住。此明成就别解脱人

 

论。外道无有所受戒耶。问也

 

论。虽有不名至依著有故。答也。外道受戒求三有故。不名别解脱也

 

论。静虑生者至此亦应然。明成静虑律仪人也。一切得静虑及未至者。皆得此律仪

 

论。道生律仪至谓学．无学。明成道生律仪人也

 

论。于前分别至其二者何。问随心转戒也

 

论。谓静虑生至非别解脱。答。二是。一非也

 

论。所以者何。征别解脱非随心转所以

 

论。异心无心亦恒转故。答也　异心。谓不善．无记心　无心。谓灭定

 

论。静虑无漏二种律仪。已下半颂。第二明断律仪

 

论曰至名断律仪。此释律仪。以能永断欲缠恶戒及起彼烦恼名断律仪。此律仪即断名断律仪　婆沙一百一十七云。有四种律仪。一别解脱。二静虑。三无漏。四断律仪。谓于静虑．无漏二律仪中。各取少分离欲界染。九无间道中随转戒。乃至。问何故唯此名断律仪。答能与破戒及起破戒烦恼作断对治故。谓前八无间道中二随转戒。唯与起破戒烦恼作断对治。第九无间道中二随转戒。通与破戒及起破戒烦恼作断对治。依婆沙十七。对治有五。一舍。二断。三持。四远分。五厌患。未至定初方便道。与破戒恶作舍对治。初入定时。舍破戒恶成就得故。前八无间道。与起破戒恶烦恼作断等对治。第九无间道。与破戒恶及起彼烦恼为断对治。上五禅地。与破戒恶及烦恼。为厌患及持．远分对治。无色界与破戒恶及烦恼为远分对治

 

论。由此或有至如应当知。四句分别。如文可解

 

论。若尔世尊所说略戒。下半颂。第三因论生论明意．根律仪。若律仪唯是无表。何故略戒乃至云意律仪善哉。又契经说眼根律仪。此意及根律仪。以何为自性问

 

论。此二自性非无表色。答

 

论。若尔是何问也。下半行颂。答也

 

论曰至显勿如次。释颂文也　言正知．正念合者。合此念．惠为意律仪。合此惠．念为根律仪　合言显非如次。正知为意律仪。正念为根律仪　正知．正念能防恶故名为律仪

 

论。今应思择表及无表。已下第四明时分也。文中有六。一明成善．恶戒时分。二明成中时分。三明住二戒兼处中时分。四明表时分。五便明恶戒众名。六四句分别。此文初也

 

论曰至恒成现在。释成现也　住别解脱补特伽罗。明成别解脱人也　未舍已来恒成现世。明定成现世也

 

论。此别解脱至遍流至后。释遍成过去也。住别解脱人。未舍已来初刹那时唯成现在。第二刹那后遍成过去

 

论。无散无表至势微劣故。此释不成未来所以。正理论云。前生所得别解脱戒。于今受戒最初刹那。如静虑律仪。何不成过去　此责非理。此戒与心非同果故。离染心等皆同一果。故彼戒如心得过去生者　又别解脱未曾得故。应如胜品静虑律仪非初刹那中得过去生者(解云。离染心等者。等取一切有戒定心。皆与戒同一果故　胜品静虑者。谓无始曾未起者)

 

论。如说安住至亦成过去。释恶戒也。同善律仪成现在世及过去也

 

论。诸有获得至必还得彼故。此释静虑律仪成过．未也。正理论云。此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼故。又非一切有情曾起。有涅槃法者。方可有彼故(准此。有涅槃者是有解脱分善已去。解脱分前无容有。暖等戒故应分别说。若暖等俱戒不定成过去。舍已不重得故。若余定戒成过去故。此应简别说)

 

论。一切圣者至先未起故。释道戒也。唯除最初苦法智忍一刹那中不成过去。尔时未有过去道故。自余圣者乃至未入无余依前皆成过．未

 

论。若有现住至有成现在。释定．道戒成现在也。正理论云。理应但说在定．道时成现在世。定．道无表不应言住。如住果言唯说果成。非果现起。今但云住。云何得知定．道现前。非但成就。是故彼说犹令生疑。不能定证成现无表。故应但言在定．道言。虽说住言劳而无用　今详彼意。前文已说成就去．来。此句正明成就中世。故知说住显起非成。以非唯成。证成现故。定．道无表随心转故。散心现前必无彼故

 

论。已辨安住善恶律仪。下半颂。第二成处中无表

 

论曰至种类所摄。此释处中多无无表。若有无表是善．恶类

 

论。彼初刹那至说成现在。释成现在并颂中字

 

论。初刹那后至二世无表。释成二世。如文可解

 

论。若有安住律不律仪。自下第三一颂。明住律仪．不律仪人成处中善．不善无表

 

论曰至不善无表。此释住律仪成不善无表。如文可解

 

论。住不律仪至诸善无表。释恶戒成善无表

 

论。乃至此二心至通成过现释成两世　此二心未断者。杂心云。至彼缠所缠。尽已尽。当知此即二心止已。无表即断。与彼不住律不律仪有少不同

 

论。已辨无表成表云何。自下第四一颂明成表也

 

论曰至恒成现表。此释表业正作之时恒成现表

 

论。初刹那后至如无表释。释成过去不成未来

 

论。有覆无覆至逆追成者。释二无记无成过．未。法力劣故　逆谓未来　追谓过去

 

论。此法力劣谁之所为。问也

 

论。是心所为。答也

 

论。若尔有覆至勿成过未。难也。能发之心既成过．未。因何所发之表唯成现在

 

论。此责非理至成有差别。答也。表是色法。昧钝心故。表色依心起故。心等不然。无记表业从劣心起。其力倍劣彼能起心。故心成三世。表唯成现在

 

论。如前所说住不律仪。已下半颂。第五明不律仪众名

 

论曰至名不律仪。释众名也。以五义不同故立五名也

 

论。然业道名至立余四名。释名通局。如文可解

 

论。或成表业非无表等。下一颂。第六明成表非无表等四句分别

 

论曰至所发表业。明成表业非无表也。不住善．恶戒。起下劣思造善．恶业及无记业。皆唯成表不成无表

 

论。除有依福及成业道　除有依福及成业道。虽下劣思亦发无表。此第一句

 

论。唯成无表至或生已舍。释成无表非成表也。此第二句。正理论云。岂不已得静虑异生今表未生。先生已失。亦成无表非表业耶。何故颂中但标于圣非易生者理亦可然。何故释中标易生者

 

论。俱成非句如应当知。第三．四句。如文可知。婆沙一百二十二广。即烦不录

 

论。说住律仪至由何而得。自下一颂。大文第五明得三律仪也

 

论曰至亦心俱故。此释得彼心时即得彼戒

 

论。彼声为显至简取无漏。释颂彼。圣。两字　彼谓前静虑。静虑通漏．无漏故　圣。唯简取无漏。有漏非圣体故

 

论。六静虑地至如后当辨。四根本及中间．初未至无漏定。非上三未至。如后当辨

 

论。别解脱律仪至由他教得。释得别解脱也　从他教者谓能教者他。非一切。然十众别人皆是他也　等者。等取自然得戒等也

 

论。此复二种至余五种戒二种他。谓别人及众　四人已上名曰僧伽。戒八众中苾刍等三从众得也　补特伽罗是别人。谓余五种从此得故。若勤策．勤策女从二人得。若近事．近事女近住从一人得

 

论。诸毗奈耶至复说等言。别释等字

 

论。何者为十。问也

 

论。一由自然至共集受具戒。已下答也　正理论云。自然谓智。以不从师证此智时得具足戒。即是佛及独觉至尽智时得此戒也　二由入正性离生。谓五苾刍。正理论云。由证见道得具足戒　此即憍陈那等五苾刍也　三由佛命善来苾刍尔时俱戒。谓耶舍等。耶舍此云名誉。正理论云。由本愿力佛威加故　四信受佛为大师尔时得戒。谓大迦叶等　五由善巧酬答。谓苏陀夷。苏陀夷此云善施。年始七岁善答佛问称可佛心。虽年未满二十。佛令众僧羯磨受具足戒。善巧酬答别开一缘。非酬答时即发也　言酬答者。佛问彼言。汝家在何处。苏陀夷答言。三界无家　六由敬受八尊重法。尔时得戒。谓大生主　旧云大爱道者讹也。梵云摩诃波阇波提。摩诃此云大。波阇此云生。波提此云主。是大梵王千名中一名也。众生多故名曰大生。梵王能生一切众生。与大生为主。名大生主。从所乞处天神为名。大生主是佛姨母。佛遣阿难为说八尊重法。彼即敬受。尔时得戒。此八是尊大苾刍法。故名八尊重法。旧云八敬。于尼众中最初出家。广如律说　七由遣使。得戒。谓法授尼。尼名法授。此尼端政。欲往僧中恐路有难。受具戒时不对大僧。大僧遣尼受法转与受戒。故名由遣使得具戒也。为护难故别开此缘　八由持律为第五人。谓于边国以无僧故极少犹须五人。以和上不入众数余四成众。减不成众。于五人中必信一人持律羯磨。故言持律第五。减五不成。多即不遮　九由十众。谓于中国僧多之处。极少犹须十人。多亦不遮　十由三说归佛．法．僧。谓六十贤部众。佛遣阿罗汉为说三归受得具戒

 

论。如是所得至表业而发。论主制上得戒非定依表发无表也。婆沙一百二十二云。若住别解脱律仪。及住不律仪。现无身表。有二说。一云第二刹那以后。彼初刹那必有表故。二云彼初刹那亦是所说。有现无身表受不律仪故。灭定中得具戒故　解云。现无身表受不律仪者。谓受事得不律仪　在灭定中得具戒者。谓那舍沙弥第三羯磨入灭定等。又亦容是上法见谛得戒等也　此两说中后说为正。入无心定时无表业故　婆沙云若住别解脱律仪及不律仪现无身表者　此据现无身表。依过去加行表发者。亦得是现无身表。不得定是欲界无表离表而发　正理四十二云。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。如得果时五苾刍等　准后师释。前必应云欲界无表定从表生。正理通余师引证云。然彼先时决定有表　准此论文。正理断取欲界无表定从表生。若无根本从加行生　然此两说与婆沙不同　婆沙云。若住别解律仪现无身表。一说据后刹那。一说初容无有。不说从加行生。亦得是住律仪无身表业。即不得是离表而生　有人误释谓为同也。此论中云如是所得别解脱律仪非必定依表业而发　又论云。七善业道若从受生。必皆具表．无表。受生尸罗必依表故。佛及五苾刍别解脱戒。不从受生故不依表。论主存也。故言非必定依表业而发　正理论师不许此义。故云然彼五苾刍等先时决定有表相续不断。至得果时从彼而发。又论主。亦言非欲界无表离表而生。故知论主说佛及五苾刍得别解脱时身亦有表　论师此释前．后自违。待重捡文会释。不可一论同自相牟楯

 

论。又此所说至要期而受。自下大文第六明二边际。文中有二。一明别解脱戒。二明恶戒。此文初也

 

论曰至昼夜边际。明别解脱戒。唯有二边际

 

论。重说昼夜为半月等。此通伏难　难云。若唯有二分齐。何故经中。云或半月或一月受近住戒　通云。说半月等者。此说重受日夜戒。满半月等名半月等。非是一受经半月等也。如无量寿经云。日日如是受王八戒　即是日日受经半月等也

 

论。时名是何法。问时体也

 

论。谓诸行增语至立昼．夜名。答也。增语是名。即是有为法光位闇位。立昼夜名

 

论。二边际中至非亦得起。经部难也。尽寿分齐有三道理戒后不生。一依身别故。二别依身中无加行故。三无忆念当受时所遮防故。一昼夜复。或五。或十昼夜等时。何法为障令戒断讫

 

论。必应有法至一昼夜故。有部答也。法性微细唯佛能知。经中既说唯一昼夜。用应有法能为障碍

 

论。于如是义至一昼夜戒。经部令有部等寻思经意　经说唯一昼夜者。以所化根难调伏故。且说一昼夜。非谓越一昼夜戒不得生

 

论依何教理作如是言。有部反问经部

 

论。过此戒生不违理故。经部答理

 

论。毗婆沙者至不许斯义。有部以无教故不许。正理破云。复减于此。何理相违。谓所化根有难调者。已许为说昼夜律仪。何不为调渐难调者。说唯一夜一昼须史。以难调根有多品故。由此知有近住定时。若减若增便不发戒。世尊观见故唯说此　是故经部与正理师无诤理中横兴诤论

 

论。依何边际得不律仪。已下半颂。第二明恶戒边际

 

论曰。至智人所诃厌业故。明恶戒唯有尽寿无昼夜也。以无对师要期受故

 

论。若尔亦无至得不律仪。难。若以无对师受一日夜即无昼．夜。亦无对师要期尽寿。应无尽寿

 

论。虽无对师至故不立有。通难。由起毕竟坏善意乐故。得尽寿不律仪。虽起暂时坏善意乐。不对师故不得日．夜不律仪也。虽暂时坏恶意乐心。以对师受得近住戒。若有对师受不律仪。亦令得恶戒。然无受者故不立有

 

论。经部师说至阿世耶故。述经部宗。经部说。如善律仪无别实物名为无表也。但于现思上差别防恶功能。所熏习种子功能。假立无表　此不律仪亦应非实。即欲造恶不善意乐相应意思。熏身．语七差别功能熏成种子假名恶戒。由此熏习七思种子。后时善心虽起。名为成就不律仪者。以不舍此恶意乐故　恶意乐者。如意乐一生以杀自活中间。虽行施等起其善业。此杀意乐而不息也　阿世耶。此云意乐　摄大乘论。以欲及胜解为意乐体。亦是思愿。愿体亦同

 

论。说一昼夜近住律仪。大文第七明近住戒。于中有三。一明受戒仪式。二明八支所以三明受人不同。此文初也

 

论曰至斋竟亦得受。释受时也。准此论文。先无要期者斋后受戒不得。又准此斋前总名晨旦。正理论云。受此律仪必须昼夜。谓至明旦日初出时。婆沙一百二十四云。一昼．一夜不增．不减。谓清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍　乃至　时分定故。光．闇往来易了知故

 

论。言下座者至不发律仪。释受律仪也　若不在下床等。即不恭敬。有慢心故不得律仪。病者虽不曲躬等。无慢心故亦得戒也

 

论。此必从师至能不违犯。释此律仪无自誓受。必从师也

 

论。受此戒者至二俱不成。释从师仪式也

 

论。具足受八支至近住不成。释具支阙不成也　正理论云。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。诸远离支互相属故。由是四种离杀等支。于一身中可俱时起。以诸远离相系属中或少或多相差别故

 

论。受此律仪至如新异故。释律仪严饰异也。富贵者常严身具虽复精花。不生憍逸故亦得戒

 

论。受此律仪至日初出时。释戒舍时也

 

论。若不如斯至不得律仪。总释也。一若不且受。二若不在师下床。三若不从师受。四若不随师教受。五若不具八支。六若不离严饰。七不尽昼夜　七中随阙一缘不得律仪。但得处中妙行。正理论云。然为令招可爱果故亦应为受。广如婆沙二十三说

 

论。又若如斯至深成有用。明近住利益

 

论。言近住者至近尽寿戒住。释名也。两释无评。正理论中两说如前　又云。有说此戒近时而住(解云。此时促名为近住。以是婆沙第三家释也)

 

论。如是律仪至说此名长养。释异名也

 

论。何缘受此必具八支。自下第二有一颂。明八支所以

 

论曰至厌离心故。明八戒有三种支。一尸罗支。二不放逸支。三禁约支。如文可解　正理论云。厌离能证律仪果故

 

论。何缘具受如是三支。问　何缘要须具受尸罗等支

 

论。若不具支至诸恶业故。答受尸罗支所以。若不受尸罗支。不能离性罪

 

论。次离饮酒至诸事业故。答。若不受不放逸支。不能离失念故。若失念忘失应作．不应作事心乐故遂犯尸罗

 

论。后离三种至心便离憍。答。若不受禁约支。心便憍举寻即毁戒。正理论云。谓香鬘等若恒受用。尚顺憍慢为犯戒缘。况受新奇曾未受者。故一切种皆应舍离

 

论。若有能持至心纵逸故。受斋有二事。一自忆受近住戒。二于世间深生厌离。若非时食二事俱无

 

论。有余师说至分为二故。叙异说也。太法师云是龙树说。此法师意说。既云斋戒故以不非时食以为体性。除斋余有八种说名斋支。果涂饰香鬘为一。舞歌观听为一。食节有八支　斋梵名邬波婆婆。此翻为斋。或名近住

 

论。若作此执至随行随作。论主与余师出违经过。若谓余戒有八。斋为第九以为斋体。何故经说离非时食已便作是说此第八支　既言第八。明余唯七。又言支故。明非别立离。非时食以为斋体。不是斋支

 

论。若尔至名斋支。余师反问。既斋等八事总是斋支。别立何法以为斋体

 

论。总标斋号至应知亦尔。论主答也。如文可解

 

论。毗婆沙师至支非静虑。叙有部宗。准上有如声故知道支等喻释文也

 

论。如是所说至即正见等支。总责非理。如何自体与自体为支

 

论。若谓前生至不具有八支等。破转计也　正见等若三摩地等。不可即此正见等为道等体。即用此正见为道等支。亦不可说前生正见等。与后生正见等为支。最初念时应无八支故。正理救云。经主于此谬作是责。不可正见等即正见等支。若谓前生正见等为后生正见等支。则初刹那圣道等应不具有八支等。非毗婆沙说正见等其体即是正见等支。亦非前生正见等。为后生正见等支。然于俱生正见等八。唯一正见有能寻求诸法相力说名为道。以能寻求是道义故。即此正见复能随顺正思惟等。故名为支。所余七支望俱生法能随顺故说名为支。非能寻求不名为道。实义如是。若就假名。余七皆能长养正见。故思惟等亦得道名。见名道支亦不违理。由此类释斋戒八支。经主于中何凭说过　俱舍师破云。若就实义。正见但应言是道。是正思惟等支不应言亦道支。既言亦道支还望于道。若就假名。余支亦应名道。何故但言是道支

 

论。为唯近事得受近住下半行颂。第三明受近住人别

 

论曰至除不知者。释余亦有。谓受近事及但受三归等皆得戒也。婆沙一百二十四云。问谁应受此近住律仪。如是说者。亦圣。亦异生。亦近事。亦非近事　未受近事一日夜归依三宝等者。即是婆沙非近事也。若不受三归受近住戒不得。除不知者。正理论云。除不知者。由意业力亦发戒故　婆沙三十四云。有说亦得。谓若不知三归．律仪受之先．后。或复忘误不受三归但受律仪。而授者得罪。若有憍慢不受三归但受律仪。必不发戒

 

论。如契经说至邬波索迦准正理文乘前起也。正理论云。岂不三归即成近事。如契经说。乃至。名曰邬波索迦　此是乘前问也。若有非是近事唯受三归得近住戒者。岂不受三归时即名近事　外国师说。但受三归即名近事　萨婆多说。自称我是邬波索迦方名近事。准经所说先归三宝后称近事

 

论。为但受三归即成近事。问。为前受三归即成近事。为至自称我是邬波索迦时方名近事

 

论。外国诸师说唯此即成。外国师者是迦湿弥罗国外健驮罗国经部诸师说。唯受三归即成三归邬波索迦。说戒相时方得五戒近事名

 

论。迦湿弥罗国至则非近事。此是有部宗也。近事唯一要得五戒方名近事。无唯三归成近事也　四分律云佛为价客。受二归即名近事。及为婆罗门妇。受二归时名近事女。其宗别也

 

论。若尔应与此经相违。经部难。若无唯受三归名近事者。即与大名经相违。经说受三归已自称云我是邬波索迦。未说戒相未发戒故

 

论。此不相违己发戒故。有部答。既已发戒。非是唯三归即名邬波索迦

 

论。何时发戒。经部问。已下大文第八明近事。文中有五。一明发戒时。二明支具阙。三近事等成三品因。四便明三归。五明立支所以。此文初也

 

论曰至便发律仪故。释发戒时也。说三归时未得戒。自称近事便发戒也

 

论。以经复说至令识坚持。重引余经证。以经自称我是近事。后复说我从今时乃至命终舍生言故。故知前时已得五戒彼虽已得令了知故。为说舍生等五种戒相令识坚持

 

论。如得苾刍至此亦应尔。引喻释也。如苾刍等于羯磨时已得具戒后说戒相

 

论。是故近事必具律仪。结有部也。若别说戒相时得。容有不能持者不发戒。既总受三归自总称我是近事即发戒故支必具五

 

论颂曰至谓约能持说。自下有三句。第二明支具阙。上两句问。下一句答

 

论曰至能学满分。引经难也

 

论。谓约能持至说能学言。有部通经　言一分等者。先已具得五戒后持一分．少分．多分．满分不同故分为四　若不尔者。不应言学一分等。应言受一分等。婆沙一百廿三云。答此说持位非说受位。谓于五中。持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名满

 

论。不尔应言受一分等。反难释也。既言学一分。不言受一分。故知就能持说

 

论。理实约受至故名近事。有部定自宗为理实也

 

论。如是所执违越契经。经部责有部违经

 

论。如何违经。有部反问

 

论。谓无经说至舍生言故。经部答违经也。大名经中不说自称我是近事等言。便发五戒。此大名经不说我从今者。乃至命终舍生言故。岂得别将余经不释近事相经释近事耶

 

论。经如何说。有部问

 

论。如大名经至故违越经。解云。经不说故名违越经。如大名经中说近事相。于此经中不说自称我是近事时得戒。从今舍生言。又不是大名经说故是违越

 

论。然余经说至舍生等言。通有部引经也。余经中说我从今等。是其别事。非近事相

 

论。设说亦非至已发五戒。纵有部余经说近事相。亦不明了。谁能准此不明了文。便信前时已发五戒　此破有部先时发戒

 

论。又约持犯至乃至广说。破有部通经也。正理论叙广牒破已。乃至。且经所说我从今时乃至命终舍生等者。何理。唯说得证净人非诸异生亦立此誓。诸异生类将受律仪亦有如斯坚固意乐。乃至为救自生命缘。终不亏违所受学处。如斯誓受世现可得。然此文句大名经中现有受持不违正理。故不应舍所诵正文(准此。经部大名经无此文。有部大名经有此文)。设大名经无此文句。于我宗义亦无所违。非我宗言说此文句究竟方发近事律仪。由说自称我是近事忆持护念便发律仪。以自发言表为弟子。如大迦叶得具足戒。世尊既说邬波索迦应具受持五种学处。彼说我是邬波索迦。必具律仪何劳致惑。如称我是国大军师。彼必具闲兵将事业。依如是喻智者应思　又经主言约持犯戒说　乃至具牒俱舍论文　此全无理。唯对法宗所说理中应问答故。虽知近事必具律仪。而未了知随犯一种为越一切为一非余。由有此疑故应请问。诸部若有未见此文。于此义中迄今犹诤(诸部有诤为犯一时舍一切。为犯一时舍一也)。若异此者。佛经数言邬波索迦具五学处。谁有于此已善了知而复怀疑问受多少。设许尔者疑问相违。谓彼本疑受量多少。而问有几能学学处。答学一分等。岂除本所疑。故彼义中不应问答。经主于此不正寻思。于诤理中怀朋党执。翻言对法所说义中问不应问。况应为答

 

论。若阙律仪至此亦应尔。有部以苾刍等戒为例难也

 

论。何缘近事至支量定尔。经部反问有部戒支不同

 

论。由佛教力施设故然。有部答也

 

论。若尔何缘至非苾刍等。经部引文不同。例释具支．不具支异

 

论。迦湿弥罗国至得成近事。述有部宗也

 

论。此近事等一切律仪。已下一句。第三明成三品

 

论曰至或成上品。明戒由受心成下．上品。不由依身　凡或有上　无学有下

 

论。为有但受至成近事不。问

 

论。不成近事除有不知。答。若知应受三归。慢心不受不得律仪。若不知须受三归而受者。受者得戒。戒师得罪。婆沙三十四云。归依有二种。一与律仪俱。二不与律仪俱。与律仪俱者。唯在人趣三洲非余。不与律仪俱者。通余趣处。问若不受三归而受律仪。彼得律仪不。有说。不得。以受律仪必依三归。以三归为门得律仪故。有说。亦得。谓若不知三归．律仪受之先．后。或复忘误不受三归者。受得律仪。而授者得罪。若有憍慢不受三归但受律仪。彼必不得。问有在母胎或婴孩位。母等为受三归．律仪。彼为得．不。答彼无心故不得律仪。然与后受为其因故有此益故先应为受。问彼前生中修何善业今在母腹或婴孩位。他便为受三归．律仪。答彼前生恒乐赞叹三归．净戒。亦劝无量百千有情。归依三宝。及受净戒。或复施他受持三归．律仪资具。今身获得如是善利。如契经说。归依佛者不堕恶趣。生人．天中受诸快乐。问现见世间归依佛者。亦堕恶趣。或受众苦。何故世尊作如是说。答若增上心不顾命身归依佛者得此善利。不说一切故不相违有余师说。此依已得证净者说。不说一切

 

论。诸有归依已下一颂。第四便明三归　此明所归三宝体性

 

论曰至能觉一切。释所归依体。佛有无记色身。及有漏功德．无漏功德等。此三种中唯归成佛无学法。即是唯归无漏法也

 

论。何等名为佛无学法。问

 

论。谓尽智等至前后等故。答。此唯取尽智．无生智。无学正见智。色身等法。与前未成佛时等故。随行可知

 

论。为归一佛一切佛耶。问。为归释迦一佛。为归一切诸佛

 

论。理实应言至相无异故。答。一切诸佛无学道相更是平等。理合总归。婆沙三十四云。若归依一切佛者。如说我是胜观弟子云何通。答随依彼佛出家见谛。即说我为彼佛弟子。此说依止不说归依　又云。佛依法生。法胜于佛。何故先说归依佛耶。答佛为教主。若佛不说法。不显现故。先归佛　复次。如有病者。先访良医。次求妙药。后觅看者。佛如良医。法如妙药。僧如善巧看执药人。故说三归依如是次第

 

论。归依僧者至不可破故。明归僧。唯归学．无学法。此亦唯无漏

 

论。为归一佛僧一切佛僧耶。问通局也

 

论。理实通归至相无异故。答通归也

 

论。然契经说至现见僧宝。释通经也。佛初成道未有僧宝。为商人受三归法。佛法现归。僧指当成。四分律云受二归　若归一切僧者。尔时亦有七生预流．不还果等。何不说归指当来僧令归依耶

 

论。彼经但为至现见僧宝。通也。当来五俱邻等。是现见僧。余七生．及过．未等非现见僧。故不相违　显宗二十云。僧有多种谓有情人．声闻．福田．及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧自然觉故。今所归者是声闻僧中除异生。圣僧除佛。福田僧除异生．佛　准此论文。福田僧通三。声闻。兼凡。圣僧并佛。佛非声闻僧是福田．及圣僧摄

 

论。归依法者至故通归依。明归依法。此论文毗婆沙意也。三十四云。问归依法者。为归依自相续诸蕴灭。为归依他相续诸蕴灭。为归依无情数诸蕴灭耶。设尔何失。若但归依自相续诸蕴灭者。如何不是少分归依。若亦归依他相续等。诸蕴灭者。如何但言我归依法不言一切。又如何说救护义是归依义。他相续等诸蕴灭。于我无救护义故。答应作是说。归依自．他相续．及无情数等一切蕴灭。问他相续等诸蕴灭。于我无救护义如何归依。答彼虽于我无救护义。而彼于他有救护义。救护相等故亦归依。此依得说。若依自性随有漏法有尔所故。自．他所得灭无有异。我于一切有漏蕴中得离系故。一切灭于我皆有救护义

 

论。若唯无学法至成无间罪。外人难有部也

 

论。毗婆沙者至彼随坏故。引婆沙通难。以破所依能依无漏法坏故。所以损生身。望无漏法得罪

 

论。然寻本论至不容前难。论主不信婆沙通自通难也。本论但言无学法能成于佛。不言生身非佛身。既是佛出血。于佛得罪。故不容前难

 

论。若异此者至非憎非佛。反难有部。若佛．僧身非僧。非佛。唯无漏法是佛．僧者。若佛及僧住世俗心尔时无无漏法。应非僧非佛

 

论。又应唯执至成佛无学法。重反难也。现见。饮食等供养比丘身。归礼生身佛。若谓生身非僧．佛者。饮食等应供养苾刍戒。归礼佛应唯归礼佛无学法。不应归礼佛生身也

 

正理论云。今详经主于本论义未甚研寻。能成佛言已遮佛体摄依身故。谓佛名言依佛义立。唯此所目是真佛体。若佛名言就依身立。于未证得无学法时已有依身应亦名佛。故知佛号不目依身由此依身。非能成佛。故本论说能成佛言。已遮依身亦是佛体已显佛体唯无学法　乃至　毗婆沙者作是释言。坏彼所依彼随坏故。如是释难深为应理　正理又云。经主乃至尔时学．无学法不现前故。此难不然。非所许故。谓我不许学．无学法唯现在位方成佛．僧。唯言佛．僧得彼法故。得于诸位曾无间断。宁住世俗心。便非僧非佛。设许现在方成佛．僧。亦无有过。以许彼得其体亦是学．无学故。得一切时常现前故。经主复言。又应唯执成苾刍戒即是苾刍。是我所宗。岂成过失。以得戒故假说依身亦名苾刍。与前义等。是故经主于对法宗不善了知所说文义　婆雌子部作如是言。补特伽罗是所归佛。此非应理。所以者何。彼无差别不成归故。谓归离系补特伽罗。与归世尊。有何差别　准上。经部归生身。有部归无学法。婆雌子部归补特伽罗

 

论。有余部说至不共法。叙异说也。此意归佛身中有漏．无漏有为功德。与上三说不同。大众部等佛无有漏。与大乘同。上明所归三宝体也。正理论云。所归依者谓灭谛全。道谛一分。除独觉乘菩萨学位无漏功德。何缘彼法非所归依彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫诸有情令离生死怖。菩萨学位不起期心。故亦无能教诫他义。故彼身中学．无学法不能救护。非所归依。有余师言。不和合故。不显了故。如其次第。独觉．菩萨非所归依

 

论。此能归依何法为体。问也

 

论。语表为体。答也。此出能归依体。正理论云。此中能归语表为体。自立誓限为自性故。若并眷属五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心。婆沙三十四云。能归依者。有说名等。有说是语业。有说亦身业。有说是信。应作是说谓是身．语业。及能起心心所法。并诸随行。如是善五蕴是能归依体　俱舍同第二师。正理不同婆沙诸师。诸师中无取语业．及心等为体者。应作是说是正义。因何两论皆不同婆沙正义　有人云。论主故述婆沙不正义。试后学徒为觉不觉。众贤尊者不觉斯文还依此释。若依正解同婆沙评家　此释非理。论主大有与婆沙不同义。岂皆试后学耶。又但读婆沙者即觉。何为众贤不觉。又众贤兼有随行能起与俱舍异。如何是同　今详。三论不同。所以者。有别意也。婆沙通说能归。所以取身．语等。俱舍言此能归依者。即此律仪中能归体也。正理言此中能归者。亦是律仪中能归也。皆有别意。此由论乘明受律仪后释三归故。此中受律仪三归能归以语表为体。以能教先称受者随教称故。若身礼亦不成随教归依之法　由此两论唯取语表业。俱舍据显略不说心等。正理具述兼明心等。若谓意别合有是非。既无是非。大意是同。据义别也　婆沙通明归依通身．语等

 

论。如是归依至一切苦故。释归依义。归依救济为义。由此三宝为依能永解脱一切苦故。以余不能永解脱一切苦故

 

论。如是世尊言至能解脱众苦。下引五行颂证。前两颂证耶不脱众苦。后三行证正归依能脱众苦　制多者。外道塔庙

 

论。是故归依至为方便门。结也。八众受律仪必以三归为门。正理论云。如是归依救济为义。他身圣法及善无为。如何能为自身救济。以归依彼能息无边生死苦轮大怖畏故。非如牧竖防护诸牛。提婆达多守余人等。但令不散。非所归依。不能令息生死畏故。虽复亦有归佛．法．僧。然彼不蒙现救济者。以彼违越佛教理故。如有依王为违王敕王不救济。此亦应然　有余师说。彼亦能与后边善根为种子故。归依但作正行种子。非即由此能息苦轮。故有归依未蒙救者　有余师说。彼虽归依。未能奉行归所为故。归依所为其体是何。谓见四谛。故伽他说。伽他即俱舍五行颂中后三行颂诸有归依佛等　又云。又佛譬如能示导者。法如安隐所趣方域。僧如同涉正道伴侣　又云。三所归依有差别者。佛唯无学。法二俱非　二俱非者非学非无学也　僧体贯通学与无学　又佛体是十根少分(谓信等五根。喜．乐．舍．意．具知根也)。僧通十二(加未知当知根。及已知根也)。法体非根。择灭．涅槃非根摄故　又归依佛。谓但归依一有为沙门果(佛亦名罗汉故)。归依法者。谓通归依四无为沙门果。归依僧者谓通归依四有为沙门果。及四果能趣向

 

论。何缘世尊于律仪处。已下。第四明立支所以。文中有三。一明离耶行所以。二明离虚诳语所以。三明离饮酒所以。半颂即初文也　论曰至非非梵行。此有三因此即初文准此非梵行不感恶趣

 

论。又欲耶行至离非梵行。第二因也

 

论。又诸圣者至谓定不作。第三因也。正理论云。经生圣者亦不行故。离非梵行则不如是。若异此者经生有学应不能持近事性戒(非梵行应是性罪。应不能持性罪。理实亦能持遮罪。谓不饮酒。况性罪也　又解。以是性戒名性罪非五种不作皆是性罪)　于欲邪行一切圣人定得不作名为律仪此不作律仪无有别体。前戒已舍。今生未受故。但是前身曾受五戒。虽复经生更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。虽有学曾受具戒。经生舍戒更未受戒。即犯非梵行也　正理论云。若诸近事后复从师要期更受。离非梵行得未曾得此律仪不　有余师说。得此律仪　有说不得未得律仪。然获最胜杜多功德名获最胜远离法者。谓能远离淫欲法故　今详。后解为胜。不得律仪应得别远离无表。所以者何。离非梵行律仪无独受者。必以五．十．二百五十．五百等同受得故。此等阙支不发律仪故

 

论。诸有先受至得律仪不。问

 

论。理实应得至得别解律仪。答

 

论。若尔云何后非犯戒。难。自下半颂答也

 

论曰至非毁犯前戒。释颂。如文可解

 

论。何缘但制至近事律仪。下半颂。第二明离虚诳语所以

 

论。亦由前说至得不作故。答

 

论。复有别因。此重问也

 

论曰至能防后犯释颂文也。如文可解。婆沙一百二十三云。有作是说。离虚诳语易可访护。非离余三。谓处在家御僮仆等。难可远离离间等三。复有说者。作虚诳语业道最重余三少轻。是故不立。有余师说。唯虚诳语能破坏僧故立学处。余三不尔有余复说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定远离虚诳语业。非余语业所以者何。余语有三。谓从贪．嗔．痴生。经生圣者虽不犯从痴所生。痴见品摄故。圣者已断。而犯贪．嗔所生。是故不立　更释如此论

 

论。复以何缘至近事律仪立余饮酒为性罪家问

 

论。谁言此中不离遮罪。立饮酒为遮罪家答

 

论。离何遮罪。重问

 

论。谓离饮酒。重答也

 

论。何缘于彼至唯遮饮酒。纵是遮罪重问。自下半颂。第三明离饮酒所以

 

论曰至令离饮酒。释所以也

 

论。宁知饮酒遮罪摄耶。问

 

论。由此中无至能无染心。答。夫性罪者必染心行。为疗病时分限饮酒。无染心故非是性罪

 

论。岂不先知至即是染心。难也

 

论。此非染心至故非染心。答。自知性多饮。自节力饮。岂非知量。染心宁有

 

论。诸持律者言至彼饮酒故。叙异说也。佛既唯除性罪。皆开供病比丘。既复有病佛不开酒。故知饮酒是性罪摄。第一证也

 

论。又契经说至是性罪摄。第二证也

 

论。又诸圣者至如杀生等。第三证也。既杀生圣不犯杀等是性罪。饮酒圣不犯故亦是性罪

 

论。又经说是身恶行故第四证也

 

论。对法诸师言非性罪。立对法宗

 

论。然为病者至犯性罪故。通第一证

 

论。又令醉乱至所沾量。通第二证。不能饮者。乃至。茅端所沾量酒。亦醉乱故。若开能者此类乱故。所以总遮

 

论。又一切圣至量无定故。通第三证

 

论。又经说是至皆是性罪故。通第四证。五戒唯此一戒言放逸处余四不言放逸处者。是性罪故。正理云。何缘此皆性罪。乃至。如为除病知量服毒能令无损。岂是罪耶。故非饮酒皆恶行摄。若为憍逸。或为欢娱。或知醉乱而贪故饮。此等皆托染污心生。约此经中说身恶行。应知此是性罪所摄　准此论文。若染心饮酒是性罪。又准此。染心断草等亦是性罪。不染心方是遮罪

 

论。然说数习堕恶趣者。牒别文也

 

论。显数饮酒至转增盛故。通别文。有三因。如文可解

 

论。如契经说至依何义说。此问。经中依何义名窣罗酒．迷丽耶酒。复皆言末陀及是放逸处耶

 

论。酝食成酒至所依处故。已下释也　酝余物成者。蒲桃等。所以经说三名　酒是放逸处言窣罗．迷丽耶。简槟榔等亦能令醉不制饮也　言末陀者。简酝食为酒及酝余成变坏。不能醉人者亦不制。饮酝食及余物酒末陀者。无问多少。是放逸所依处。故制令不饮也

 

俱舍论疏卷第十四

 

兴福寺慈恩院本交了永贤

 

保延三年八月十四日夕于东南院点了

 

今日依中宫御恼于大佛殿有千僧御读经云云俱舍论疏卷第十五

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别业品第四之三

 

论。此别解脱至不尔云何。此下一颂。大文第九明三种律仪所从得处　初之从字通其三节。从一切。从二。从现　第三句从字通二节。从根本。从恒时。总有五节

 

论曰至后起而得。释第一节。谓别解脱律仪从一切根本．加行．后起处得。即是杀等加行．根本．后起　太法师取礼僧等加行．说重等后起。此恐非也　婆沙一百二十云。别解脱戒通于业道．加行．后起处得。此是明发戒处。已发戒后方说重等。如何后起是发戒处。取杀等加行．根本．后起为胜。戒防此三位故

 

论。从二得者至性罪遮罪。释第二节。有二种二。谓情．非情。性罪．遮罪　若唯染心发。是性罪摄。如杀生等。若通染．不染。是遮罪摄。如饮酒等　正理论云。于情性罪谓杀生等。遮谓女人同室宿等　非情性罪谓盗外财。遮谓掘地坏生草等

 

论。从现得者至有情处故。释第三节。即离七恶业根本．加行．后起得别解脱戒。七恶业道及加行．后起。既有情所依．所止处。发戒亦合同。过去．未来非是有情。非依处。及非止处故。于现在蕴．界．处得　正理论云。有情处者。谓诸有情。及诸有情所依．止处。现蕴．处．界。内者即是有情所依。外者名为有情所止。非过未故(解云。有情即是六界之总名。所依即是内蕴界。有情所止者。即是外器．草．木．及财．食。此等皆是现在假聚。非过未故)　婆沙一百二十云。彼别解脱戒唯于现在有情数蕴．界．处得不于过未。堕法数故

 

论。若得静虑至况从遮罪。释第四节。正理论云。若得静虑．无漏律仪。应知但从根本业道。以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中无此律仪故(解云。此由六禅地中静虑及无漏。与欲恶戒作断治等。翻此故有二种律仪。恶戒既唯根本七支　此亦唯根本业道。散心非彼断等对治。由斯无有此类律仪。非如别解脱从别缘制)

 

论。从恒时者至蕴处界得。释第五节　正理论云。从恒时者。谓从过去．现在．未来．蕴．处．界得。如与此戒为共有心(解云。既心缘三世断彼恶戒。所得律仪亦于彼处发)　太法师云。理实而言。过去蕴．处．界自发过去定．道心俱戒。现在蕴．界．处自发现在定．道心俱戒。未来蕴．处．界自发未来定．道心俱戒。以戒从现在有情处得故。三世各别发　以定．道心通三世一时得。故戒亦三世一时得。故言从三世蕴．处．界得。故正理论。云从恒时者。谓从过去．未来．现在蕴．处．界得。如与此戒为俱有心。法师此释误也　若如法师此释。即是得恒时。非是恒时得。即与共有心别。如何论云如俱有心　又云以戒现在有情处得故。若尔与别解律仪何别

 

论。由此差别至加行．后起。已下四句分别。第一句是得别解律仪非定．道。第二句是得定．道非别解。第三俱句。第四俱非。如文可解

 

论。非于正得至防护过现。正婆沙文云。正得三种戒时。现无七支不善。言从现根本处得者。不分明也。应言从现起业处得。处是起业道处　正理论云。有言非得善律仪时可有现在恶业道等。故应别立此四句文。谓应说言。有一类法于彼唯得别解律仪非二律仪。乃至广说。第一句者。谓于现在得前后近分及遮罪远离。余随所应皆如是说(准此。加行．后起者是恶业加行．后记。非是受戒时加行．后起)。于业道等处置业道等声。故前四句义亦无失。由如是理亦通防护过．现业道等。非唯防未来。以业道等声。说彼依处故。若异此者。则应但说防护未来。律仪但能防未来罪令不起故。非防过．现。已灭。已生。律仪于彼无防用故

 

论。诸有获得至异相云何。下一颂。第十明律不律仪支。因。多．少

 

论曰至支因说不定。总释有情必同支。因不定。八种律仪必普缘一切有情处发。支即不定。或四。或七。因或上．中．下等

 

论。支不定者至名律仪支故。释支不定。比丘．比丘尼具有七支。余戒唯有身三．语一。谓五戒．八戒．十戒不同。四根本业道名律仪支故

 

论。因不定者至后三因说。释因不定。因有二种。一无贪．无嗔．无痴三因。二上．中．下三因　若无贪等三因。若就体明别。即三因所发戒别。若就人明戒。无一住律仪者。不从三因发律仪者。必俱起故　若上．中．下因。无一住律仪者。发一种戒从三因发。上．中．下心不并起故。若就别戒。别时。即容有也　颂中言支。因。不定者。就上．中．下因说

 

论。或有一类至勤策戒。句数分别。如文可解

 

论。无有不遍至不全息故。释定遍有情无不遍也。若一切众生中。留一有情拟行杀．盗．淫等。戒总不发。以恶意乐不全息故

 

论。若人不作至别解脱律仪。释全息恶意乐也。若不作五种定限。则恶意乐全息。若作五种定限随有一定。则恶意不息

 

论。谓有情支处时缘定。列五名也

 

论。有情定者至当离杀等。释有情定。若言家兽不杀。野兽即杀。非怨不杀。怨即杀等。是有情定

 

论。言支定者至当持不犯。释支定也。谓若五戒．二百五十戒等。于中。随简一戒云不能持。即不戒发

 

论。言处定者至当离杀等。释处定也。谓我若于自国即不杀等。若于他国即行杀等。名处定也

 

论。言时定者至能离杀等。释时定也。唯近住限一日夜。余戒皆从尽形。若限年月戒即不发

 

论。言缘定者至能离杀等。释缘定也。如文可解

 

论。如是受者至相似妙行。总结也。若作上五种定限。律仪不发。但得妙行。诸经中说得戒者。是引接言

 

论。于非所能境如何得律仪。问也。若于此有情能杀等发愿不杀等。可得律仪。他方圣人．及上界地所有众生。于此一切必定不能杀。如何于彼得不杀等。此不杀等不由受心不行杀等

 

论。由普于有情至故得律仪。答也。以发起增上于一切众生不损命意乐故。于一切众生得于律仪

 

论。毗婆沙师至有得舍过。叙婆沙释也　婆沙反释。若唯于能杀等境得律仪者。如此处羊是能杀境。上界天非是能杀境。于此生中。或有天作羊时应处得戒。羊作天时应舍于戒非此得舍缘。如何得舍。婆沙一百一十七第二师释。大同此论

 

论。彼说不然至例亦应尔。难婆沙释。若能境有增．减。即戒有得．舍。如草有生．枯。戒亦应增．减

 

论。彼言不尔至性不同故。婆沙释也。能．不能境。同一情性。若杀．不杀。境有增．减。戒有得．舍。生草变枯其性有异。若生草枯损无罪故。戒无得．舍

 

论。若尔有情至于理不然。重破释也。若谓生草后枯不同故戒无减者。有情般涅槃已既无前性。如何不减。此是论主述古问．答。杂心论中亦同此论

 

论。前所说因于理为善．断取前解不全舍恶意乐故因

 

论。若尔前佛至无减前过。叙婆沙问答也。此是其问

 

论。以一切佛至无减前过。答也　婆沙一百二十云。问若别解脱律仪唯于现在有情处得。非于去．来蕴．界．处者。则诸如来应正等觉律仪不等。所以者何。过去诸佛出现世时。无量有情为律仪境。彼有情类已入涅槃。释迦牟尼于彼境上不得律仪。今释迦佛出现世时。无量有情为律仪境。彼有情类已入涅槃。慈氏如来于彼境上不得律仪。境有宽．狭。律仪亦尔。岂不诸佛律仪不等(此是各别发戒家难)　答应作是说。律仪境界虽有多．少。而律仪体前．后无异。俱从一切有情境处总发得故(此第一师境别戒同答)　有作是说。三世如来律仪不等亦无有失　问若尔施设论说当云何通。如彼说。一切如来应正等觉皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。谓诸如来皆于过去三无数劫勤修四种波罗蜜多究竟圆满得菩提故。二利益等。谓诸如来等于无量应化有情作利乐事此究竟故。三法身等。谓诸如来皆具十力．四无所畏．三念住．大悲．十八不共等胜功德故。由此三义故言平等。非律仪体无多．少异。又由根等故说等言。以一切如来皆住上品根故。又由戒等。一切如来皆得上品戒故　此是别别有情戒各别也　有余师说。一切如来应正等觉所有律仪。皆于一切有情处得故说等言。非体无异。谓过去佛律仪所从诸有情境。设今犹在。释迦牟尼从彼境上亦得律仪。然无此理。释迦如来应正等觉律仪所从诸有情境。设当在者。慈氏如来从彼境上亦得律仪。然无此理。故说等言亦无有失(此第三师意。前后佛所发戒境各别不同。如一有情前年住现在蕴。与今年住现在蕴体各别故。前佛戒境至于后佛必无此理。假设至今亦能发戒。以力停故名之为等。今论主同第三释也)　又次下文云。此中有说。彼七支戒一一于一切有情处得而所得是一(云云。同前第一师)有说。此七支戒一一于一切有情处得而所得各异。如有情数量。所得戒亦尔(此师所说一一有情各得七支。三善根同。是第二师也)　有余师说。别解脱律仪随因差别成二十一。此中有说。二十一种。一一于一切有情处得而所得不异(云云)　有说。此二十一种。一一于一切有情处得而所得各异。如有情数量。所得戒亦尔(已上三牒说皆无评文也)　下文又云。问有于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪应有增．减。谓生草枯时。酒味坏时。应减。即彼生时。熟时。应增(云云)　如是说者。于外法中亦得律仪　问若尔律仪应有增．减　答无增．减。以总得故。谓此律仪总于一切生草等上得一无表。而世间无有无生草等时。总于一切蒲桃等酒。则不坏时得一无表。世间无有无诸酒时。是故律仪无有增．减　准此评文。故知一切有情上同发七支为正。又准道理此说为正。所以得知。且如众生无边。即有无边七支无表。此等无表非俱有因。各别四大所造。一念戒体既无边故。能造四大又多于戒。是对碍法。如何六尺之身容尔所四大。故知总发于理为善

 

论。已说从彼至例此应知。此下明不律仪支．因。如文可解　婆沙一百一十七云。如是说者律仪渐得非不律仪所以者何。律仪难得。以难得故渐受．渐得不律仪易得。以易得故顿得．顿受

 

论。此中何名至名不律仪者。简住不律仪人。谓屠羊等但起尽寿。恒有害心名住不律仪者。若限以年月起于害心。不名住不律仪者

 

论。由彼一类至名不律仪者。此释名也。有两释。一以住不律仪事业故。二成就不律仪故

 

论。言屠羊者至当知亦尔。重释也。为活命故要期尽寿恒欲害羊名屠羊者。余典刑等亦要期尽寿恒有害意名典刑者

 

论。遍于有情至得不律仪。叙婆沙问答也　于中有二。一难普于一切有情得不律仪。二难发一切支。此即初难

 

论。由彼至亲至有损害心。答也。由彼作害一切羊意乐故。至亲作羊亦起害心。故。普于彼得不律仪

 

论。既知至亲至可有害心。重难也。本欲害羊既知至亲。现不是羊。如何于彼可有害心

 

论。又圣必无至得不律仪。引圣难也。至亲可为羊。于彼得恶戒。圣无作羊理。如何得恶戒

 

论。若观未来至得不律仪。又重难也。至亲有未来羊体观彼有害得恶戒。羊等有未来圣．亲体观彼未来无害心。应不于羊得恶戒

 

论。于羊等现身至得不律仪。答也。既于现羊起恶心。如何不得不律仪

 

论。于母等现身至应求异理。难绝也。于羊现身有恶意不观当身现不发不律仪。但观现羊发不律仪　于现至亲无有恶意。应不观当羊发不律仪　此二既等。应求异理　正理救云。如是等例于理不齐。无善意乐故。有恶意乐故。谓彼正受不律仪时。无正思惟调善意乐我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意乐。我当普害一切有情。事虽主羊恶心宽遍。是故容有观未来羊。于现圣．亲亦发恶戒。非观来世圣及至亲。于现羊身不发恶戒

 

论。又屠羊等至具支不律仪。第二难发一切也

 

论。彼遍损善至故得具支。答也。彼遍损七支善意乐故。得七支不律仪

 

论。若尔彼人至具发七支。重难也。如有先受二．三学处不舍此善。后屠羊者岂得七支。今详。此人不发恶戒但得处中。不遍损恶意乐故

 

论。毗婆沙者至不律仪人。述有部宗也

 

论。经部诸师至唯除八戒述经部宗。彼宗善．恶戒七支不具于境不遍。皆容名住律仪．不律仪人。唯除八戒。彼宗八戒必具支故

 

论。由随彼量至互相遮故。如先受五戒发愿唯杀或兼盗等。由随彼量唯违不杀生等得杀生等不律仪。不可亦遮不妄语等。随所期限互相遮故。由此善．恶二戒俱得缺支。亦得名为住二戒者。如说犯戒不舍者亦名犯戒。亦名持戒　正理论云。若汝意谓如善律仪有不具支。此亦应尔。谓如有受近事．近住．勤策律仪虽不具支。而亦得彼缺支摄戒。受不律仪亦应如是。此例非等。律仪．不律仪用功。不用功。得有异故。谓诸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以难得故。理数必应非受一时总得一切。若诸恶戒不藉用功。恶阿世耶便能受得。非难得故。理数必应随受一时总得一切。以于欲界不善力强。恶阿世耶任运而起造诸重恶。不待用功。善阿世耶易毁坏故。随受一种便总得余。善则不然。故例非等。理见秽草不用功生。要设劬劳嘉苗方起

 

论。已说从彼至未说当说。自下有一颂。第十一明得恶戒．处中方便

 

论曰至便发恶戒。释由二因得诸不律仪　由二因得。一者生在不律仪家。由先现行杀等加行．者。二虽复生在余家。由初要期受杀等事便发恶戒。婆沙一百一十七有三说不同。或有说者。亦由受得。谓手执杀具誓从今日乃至命终常作此业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者。虽执杀具自立誓言。然彼不得此不律仪。由二缘得。一由作业。二由受事。由作业者。谓生不律仪家最初作彼杀生等业。尔时便得此不律仪。由受事者。谓生余家为活命故怀杀害心。往屠羊等不律仪所。作是誓言。我从今者乃至命终。常作汝等所作事业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者。此亦最初作彼事业时方乃获得此不律仪。此论依第二师义　杂心．正理亦同此

 

论。得余无表至诸福业事。已下释得余处中无表由三因也。此是初因。谓由田也。不简心之轻重。但初施园等即发无表

 

论。二者由受至常施食等。第二因也　等者。等施衣等及恶业等　此由受者。不简轻．重及未作业。要期誓受即发无表

 

论。三由重行至行善行恶。第三因也。此业无依及非誓受。必须重行乃发无表

 

论。由此三因起余无表。总结三因

 

论。如是已说至未说当说。自下第十二明舍差别　于中有五。一舍别解。二舍道．定。三舍恶戒。四舍处中。五舍非色

 

论。且云何舍别解律仪。下两行颂。第一明舍别解脱律仪也。前一行颂明四．五缘舍戒。后一行颂叙异说也

 

论曰至根调伏故。释律仪总名也

 

论。唯除近住至由四缘舍。此先释七众有四缘。后释近住有五缘也

 

论。一由意乐至舍学处故　由意乐者。简狂乱等　对有解人。简对狂乱及畜生等　发有表业者。谓自云我从今已后不复能持等。此言与受戒时相违故舍

 

论。二由弃舍众同分故。此命终舍。舍所依故

 

论。三由二形俱时生故。此是所依变故。二形非是戒所依故

 

论。四由所因善根断故。此是所因断故舍。戒之所因。所谓三种善根。善根既断戒亦随舍

 

论。舍近住戒至由五缘舍。释近住戒等五缘舍。加过期限

 

论。何缘舍戒由此五缘。问也

 

论。与受相违至过期限故。答也。受时言能持。舍时言不能持。故是相违。余四可解

 

论。有余部说至苾刍律仪。述经部计　言。堕罪者。谓四重罪堕地狱故名为堕也。此说犯重亦舍戒故

 

论。有余部言至皆止息故。述法密部计。此同婆沙持律者计。此加法灭戒亦舍故

 

论。迦湿弥罗国至谓持犯戒。述有部计　非犯一边罪一切律仪应遍舍故。释所以也　非犯余罪有断尸罗者。有两释。一云边罪是非边罪之余。非犯余边罪令非边罪有断尸罗。二云余罪者。是不犯之余。非犯余罪令不犯者有断尸罗

 

论。如有财者至但名富人。喻显可知

 

论。若尔何缘至立他胜名。经部难也。本以有戒名苾刍。名沙门。名释迦子　戒是苾刍体。沙门性。既佛言非苾刍等。坏灭堕落立他胜名。犯四重禁既名他胜。如何得有成苾刍戒

 

论。依胜义苾刍密意作是说。有部答也　言非苾刍等。非胜义苾刍。胜义苾刍谓诸圣者

 

论。此言凶勃。经部责也

 

论凶勃者何。有部反问

 

论。谓于世尊至为犯重罪缘。经部答也。有二凶勃。一解了义经令成不了。二与多烦恼者为犯重罪缘

 

论。宁知此言是了义说。有部问也

 

论。由律自释至是了义说。经部答也　言。名想者。身是俗人名号苾刍故言名想苾刍　言。自称者。是具戒比丘犯重之人实非苾刍。而自称言我是苾刍。故言自称苾刍　言乞丐。者。出家之人以乞自活。故名乞丐苾刍　言破惑者。谓诸圣者得无漏道真破惑故。故名破惑苾刍。破惑苾刍即胜义苾刍　律既自释。犯重之人实非苾刍自称苾刍。明知犯重无有戒体　此义中言非苾刍者。谓非白四羯磨苾刍非约胜义言非苾刍。若犯重人先是胜义。后由犯重成非胜义可得说言依胜义说言非苾刍。非犯重人先是胜义。后由犯重成非胜义。何得释言依胜义苾刍言非苾刍　经言犯重非苾刍者。谓非白四羯磨受具足戒苾刍　胜义苾刍谓得见道已上。此无退故　非为胜义苾刍故叙五偏七聚　五偏七聚者。是白四羯磨苾刍犯重之人　既先是白四羯磨受具足戒。今破此戒名非苾刍　故是非白四羯磨苾刍。非先是胜义今非胜义　如何言就胜义苾刍言非苾刍。故知此经是了义说

 

论。然彼所说至犯重亦然。破有部成立也　大师立喻如多罗树若被断头必不复能生长广大。诸苾刍等犯重亦然。大师此喻显犯一边余戒不复生长广大。汝今言非犯一边一切律仪应遍舍者。是征诘大师　正理救云。岂断一多罗树头。即余三不能生长广大。喻．法非等

 

论。大师此中喻显何义。有部问也

 

论。意显于戒至一切律仪。经部答也。意显犯重舍一切戒

 

论。又犯重之人至驱傧众中。经部又引教证(毗诃罗者。义为寺也)

 

论。实非苾刍至其相如何。经部问有部也

 

论。随相是何体必应有。有部答也

 

论。以世尊说至四污道沙门。有部引文证也。婆沙六十六解云。胜道谓佛自能觉故。一切独觉应知亦尔。示道谓身子等。命道谓居学位。污道者谓犯重之人(言准陀者。旧云纯陀此云稚小)

 

论。虽有此说至火轮死人。经部通也。此是假名苾刍。非有实也

 

论。若犯重人至授学比丘。有部难也。若犯重人非比丘者。如何佛说尽身学悔授学比丘

 

论。不说犯重人至制立如是。经部通也。梵名波罗夷此名他胜罪。恶是善他。恶胜于善。名为他胜。若初犯重。无有一念覆藏之心。不成他胜罪即不舍戒。若一念已上覆藏。即成他胜罪即舍戒

 

论。若犯他胜至出家受戒。有部难也。若犯重罪以无戒故不名比丘。何不重为受具足戒。既不许受故知不舍

 

论。由彼相续至重出家故。经部释也。如文可解

 

论。于此无义至如是类比丘。经部戏有部也　正理论云。经主释言。虽有此说。而彼唯有余沙门相故名沙门。如被烧材。假鹦鹉[此/束]。涸池。败种。火轮。死人。此但有言所引众喻皆无能故　以诸材木少被火烧。世间说名被烧材木。非全成炭名被烧材。若谓随烧全分．一分二种皆许名被烧材。则喻及法二俱犹豫。喻于所喻无证功能　名涸池中容有少水。但无池用故立涸名。设水全无亦名涸者。同前犹豫于证无能　由此已遮死人．败种。谓虽犹有少种功能。而诸世间亦说败种。或虽不败。被损功能不复生芽。亦名败种　有同死法亦名死人。故契经中言放逸者常死　假鹦鹉[此/束]。及旋火轮二喻。皆违契经所说　沙门有四更无第五。若唯形相得名沙门。如世有人须沙门相矫设方便作沙门形。应名沙门说为第五。非彼假[此/束]．及旋火轮。可得说名[此/束]．轮余相。非实[此/束]．轮为其先故。如是应有先非沙门作沙门形立为第五。然佛说四无第五言。为止如斯相沙门执。故引众喻皆无证能

 

论。正法灭时至无有舍义。破异说也。如文可了　有人云。以今说戒羯磨未止息故。故知未满千年者　非也

 

论。静虑无漏二律仪等。自下一颂。第二明舍静虑．无漏

 

论曰至还退失时。明定二舍。一易地舍。二由退舍

 

论。等言为显至殊胜善根。释颂等字。暖等善根是殊胜善根。异生亦许命终舍故。然四善根虽皆殊胜。然唯前三有命终舍。世第一法及增上忍无命终舍。定入圣故　正理弹云。舍众同分。及离染时亦舍暖等及退分定。为摄此故彼说等言。经主释中应加离染　俱舍师救云。虽离第九品染能舍退分。离前八品即不能舍。离染名总恐有所滥。故我不说。异生若成暖等善根　命终定舍离。虽少故说　又解略而不论　今详。后解为胜。若总说舍色界善法。有四缘舍。一由易地。二由退失。三由命终。四由离染　五事论中说有二舍。谓易地及退者。略也

 

论。如色界中至与色界异。类释无色善也。无色地中无四善根无命终舍。与色界别　唯无律仪与色界异者。说其四蕴。与色界同。非是欲说有四善根

 

论。无漏善法至胜果道故。明无漏三缘舍。如文可解　道．定共戒与别解脱戒舍不同者。得缘异故　别解脱戒由作法得。有作法舍　由善心得。有断善舍　依男．女得。二形生舍　依同分得。有命终舍　依时分受。有时分舍　定．道共戒依善心得。如舍定．道。戒亦尔故。正理论云。经主于此应说二缘。以得果言摄练根。位必还得果。弃舍钝果胜果道故　又云。我于此中应少分别。若舍见道及道类智。当知但由得果非退。若不动法无学俱无。所余无漏容有具二种　俱舍师救云。论主别说得果．练根二种舍者。若得果舍据同类舍。如从预流至一来果。若是钝根舍前钝道得果钝道。若是利根舍前利道得果利道若练根舍据异类舍。如舍钝道得利道故。虽转根位必亦得果。非同类舍不名得果。论主别说练根舍者意在于此。如五事论亦立三种。故彼论云。问无漏律仪何缘故得。何缘故舍。答与道俱得。无全舍者。若随分舍则由三缘。一由退故。二由得果故。三由转根故　今详。得果即是果异而性同。练根即是果同而性异。练根之时虽得果。果同故名练根。得果之时虽性同。由果异故名得果。正理不得此意故妄弹也。若谓练根亦得果故不别说练根。六时得无为中。因何得果之外别说练根。二因既别。如何说同

 

论。如是已说舍诸律仪。已下半颂。第三明舍恶戒

 

论曰至舍所依故。第一舍也。此与舍律仪同

 

论。二由得戒至势力强故。明第二舍　婆沙一百一十七开为二舍。一受别解脱律仪。二得静虑律仪。余二同此论总有四缘也。此与舍别解脱不同。别解脱无得恶戒舍。受不律仪先舍戒故。入作法舍中。善法易舍。不待恶戒生前时即舍故。恶戒难舍。至善戒生时方得舍故

 

论。三由相续至所依变故。第三舍也。与舍戒同

 

论。住恶戒者至病终难愈。释恶戒无作法舍必至善戒。所以善戒有断善根舍。恶戒无断不善根舍者。善戒．恶戒性相违故。断善根者非是于先定成恶戒故。至断因时戒便断也。若加行．善发戒。断善加行．舍。若生得善发戒。随彼断上．中．下舍戒。断欲不善根时。要有修慧加行．道时。有定共戒。此戒与彼恶戒相违。已舍戒故不至断不善根。故无断不善根舍也

 

论。不律仪者至为名处中者。问也。若有恶戒因受近住舍此恶戒。明相生时近住既舍。得恶戒不。若得恶戒名不律仪者。若不得恶戒名处中者

 

论。有余师说至赤灭青生。此师说。得恶戒。非是正义

 

论。有余师言至依表得故。第二师不得恶戒。此是正义　正理论取前师为正。故论云。前说应理。先受戒时恶阿世耶非永舍故。依前表业恶戒还起　俱舍师救云。诸论皆说得戒舍。此既得戒。宁容不舍。后不更作。如何更起。故知后说为正　今详。离前二缘后暂作杀等亦是处中。然正理师所释非理。善戒处中。皆无中舍离前得缘而重得者。如何恶戒即不如是

 

论。处中无表舍复云何。自下半颂。第四明舍处中无表

 

论曰至弃先所受。第一舍也　正理论云。一由受心断坏故舍。谓先誓受。恒于某时敬礼制多。及赞叹等。今作是念后更不为。彼阿世耶从兹便息。由彼弃舍本意乐故　或复别作势用增强与先现行相违事业本意乐息无表便断　后说虽有相违作业。然以意息故舍。与前同俱得名为受心断坏　婆沙名意乐息。杂心名悕望止。名异义同

 

论。二由势力至尽时便止。第二缘也。正理论云。二由势力断坏故舍。谓由净信。烦恼。势力所引无表。彼二限势若断坏时无表便舍。如所放箭及陶家轮(已上同俱舍论)故轨范师作如是说。由等起力所引发故。虽舍加行．及阿世耶。无表或容尽寿随转。乃至。发起极猛利缠捶击禽兽应知亦尔。或先立限齐尔所时今限势过无表便断　引轨范师释前限势。故知同前　无表或容尽寿随转等者。同文故来。意取限势过断也。婆沙一百二十二云大意亦同。有人。不得论意妄为会释

 

论。三由作业至后更不作。第三缘也　正理论云。三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心。然更不为所受作业。唯除妄念而不作者。以此无表期加行．生。绝加行．时无表便舍　解云　不舍根本受心者。不言我从今去不复作所受作业。至时不作尔时舍也。如不舍戒而不能持。处中易舍与戒不同。若舍受心及不作业皆舍无表。有人。戒中问答似不得意

 

论。四由事物至罝网等事。第四舍也　正理论云。本由彼事引无表生。彼事坏时无表便断。婆沙．杂心其意亦同

 

论。五由寿命至有转易故。第五舍也。诸论皆同

 

论。六由善根至所引无表。第六舍也。诸论皆同　正理云。六由依根断坏故舍。谓起加行断善．恶时。各舍彼根所引无表。非至断善得静虑时方舍处中善．恶无表。以羸劣故起加行．时便舍处中．善．恶无表。如何经主于此义中。说第六缘名为断善。若作是说。断善加行．亦名断善。为第六缘。是则应言。静虑加行亦名静虑。便成七缘。静虑加行．中舍恶无表故。应言根者通善．恶根。所说断言是断加行。由依根断为第六缘。此释颂文。于理无失　准此论文。六缘皆通善．恶　有人作俱舍释云。理实颂中所说根断如正理说。而于长行偏言断善。影显断恶。或可。论主试后学徒。为觉．不觉　此释不及不释。于六位中舍于无表表亦同舍。有善．不善业不发无表。舍即不同。然舍处中不至断善断恶根本者。以易舍故同加行善。又受戒时于加行．位亦合舍彼处中不善。以与受心正相违故。尔时愿不造恶故同受心断坏舍　别解脱等与处中戒舍不同者。如应可知

 

论。欲非色善至舍复云何。自下有一颂。第五明欲非色善。及余一切非色染法舍得缘也

 

论曰至二生上界。释非色善法舍由二缘。加行．善断善加行．舍亦名断善舍也

 

正理论云。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善法　解云。等者。等取恶作。恶作定与忧相应故

 

论。三界一切至非余方便释非色染法唯一缘也。唯有对治道能舍也

 

论。善恶律仪何有情有。自下有两行颂。第十三明所依处

 

论曰至具二形者。释不律仪成就处．人　非北洲。辨处　非二形等。辨人。此善．恶心不增上故无善．恶戒

 

论。律仪亦尔至容有律仪。释成律仪也。三洲男．女与恶戒同。更加天趣。谓道．定戒

 

论。复以何缘至非律仪依。问也

 

论。由经律中至邬婆索迦。引经说也

 

论。毗奈耶中至非彼类有。引律证也

 

论。复由何理彼无律仪。前虽引教。未说其理。今更重问。有何理故彼无律仪

 

论。由二所依至惭愧心故。此答理也

 

论。若尔何故无不律仪。问也。若以烦恼增上戒正思择无堪能故无律仪者。何故复无不律仪耶

 

论。彼于恶中至相翻立故。答也

 

论。北俱卢人至善戒恶戒。此释北洲无所以也

 

论。猛利惭愧至不律仪故。释恶趣无律仪．不律仪也

 

论。又扇搋等至嘉苗秽草。重释扇搋等也

 

论。若尔何故至近住斋戒。违经难也

 

论。此得妙行至唯人天有。答也。劝进彼故言受八支近住。理实但得处中妙行

 

论。然唯人具至静虑无漏。释人中具三也

 

论。若生欲天至彼必非有。释静虑律仪欲．色天有。无色天无。此二天通现行．成就

 

论。无漏律仪至必不现起。释无漏律仪。欲．色天中除梵王及无想天。自余天皆现起。及成。无色天中唯成就。不得现起。圣人不生色界二天。无色界无色故

 

论。因辨诸业性相不同。已下大文第三明经中说业不同。已下总有十二类业。此半颂明善等三业

 

论曰至济众苦故。释善业也

 

论。不安隐业至性相违故。释不善业

 

论。非前二业至善不善故。释无记业。安故名善。不安故名不善。非二故名无记。不可记为安．不安故

 

论。又经中说至其相云何。如文可解。自下有一颂半。第二明福等三业

 

论。曰至说名不动。释福业三业也。欲界善业果益有情故名福。不善业果损有情故名非福。上二界善说名不动

 

论。岂不世尊至名为动故。问也

 

论。由下三定至说名不动。答也。初禅有寻．伺等。第二禅有喜等。第三禅有乐　出．入息等故名为动。今言不动据感得不动异熟也

 

论。如何有动定招无动异熟。难也

 

论。虽此定中至立不动名。此释难也。如文可解　正理论云。应知此中由于因果相属愚故造非福业。以非福业纯染污故。要依粗重相续无明。由此无明现在前位。不能信解因．果相属。是故发起诸非福行　由真实义愚故。造福及不动业。真实义者。谓四圣谛。若于彼愚诸异生类于善心位亦得间起。由此势力令于三界不如实知其性皆苦。起福．不动行为后有因。若已见谛者即无是事。乘先行力渐离染时。如次。得生欲．色．无色　解云。异生于世俗因．果相属愚故造非福业。于真实义愚故造福．及不动业。若已见谛者不愚因．果相属故不造非福业。不愚真实义故不造福．不动业。故言若已见谛者则无是事。然乘先异生时福．及不动行力渐离染时。如次得生欲色．无色　若准此文。圣人不造感生引异熟业。圣人亦造善．不善．不动满业故

 

论。又经中说至其相云何。自下有三行颂。第三明顺乐受等三业也

 

论曰至苦乐受故。明顺三受业处通局也。如文可解

 

论。非此诸业至此中名受。释疑难也　此中受言受及资粮总受声说　正理论云。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟皆似于受得受名故。所以者何。彼皆如受为身益．损．及平等故

 

论。有余师说至异熟果故。叙异说也。此师意说。三禅已下亦有顺不苦不乐受业。以中间定唯不苦不乐受故。彼定所招唯自地故。故知唯能招顺．非二受　若异此者。此中间定应无异熟。即违不善善有漏定是异熟因也　或应无业者。中定既有意思。不可无业。故知。定有顺．非二业

 

论。有余师说至乐根异熟。又叙异说。此师中定初禅根本地。同一地故感根本地乐受

 

论。有说此业不感受果。此师意说。唯感色不感心果。此二师皆说下地无顺不苦不乐受业

 

论。二说俱与本论相违。论主总非后二说也

 

论。故本论言至善无寻业。引文证也。本论言。颇有业感心受异熟非身受耶。曰有。谓善无寻业　无寻业者。是中间定已上感心受故。非不感受。唯感心受故非根本地乐受　问此中三受作论。根本地喜．乐受总名乐受。虽不感依身乐受感意乐受。岂违本论答。此中意说不感身受。明知。中间定业不感初定根本地果。上不感下故。若能感喜根。何为不感依身乐受。由此两师俱违本论

 

论。又本论说至俱时熟故。此文证欲界中有顺三受业。唯欲界中有此三业同时受故。婆沙一百一十八云。颇有顺乐受等三业非前非后受异熟果耶。答有　此中。非前者。遮过去。非后者。遮未来。受异熟果者。谓三果同于一刹那顷受异熟果。依此立问。是以答。有　谓顺乐受业色者。此业能感人．天九处。除声。恶趣四处谓色．香．味．触。顺苦受业心．心所法者。此业能感苦受．及彼相应异熟。顺不苦不乐受业心不相应行者。此业能感人．天四类异熟。谓命根．众同分．得．生住老无常。恶趣二类异熟。谓得．生住老无常。又顺乐受业心不相应行者。此业能感人．天四类异熟。谓命根．众同分．得．生住老无常。恶趣二类异熟。谓得．生住老无常。顺苦受业色者。此业能感恶趣九处。除声。人天四处。谓色．香．味．触。顺不苦不乐受业心．心所法者。此业能感不苦不乐受及彼相应异熟。又顺乐受业心．心所者。此业能感乐受．及彼相应异熟。顺苦受业心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根．众同分．得．生住老无常。人天二类异熟。谓得．生住老无常。顺不苦不乐受业色者。此业能感人．天九处。除声。恶趣四处谓色．香．味．触　正理破云。此亦非证。以本论中说三界业如三受故。然非三界所系诸业可俱时受。此亦应然。而本论言有三界业俱时熟者。为欲试验于对法宗解．不解故。或于增上果说受异熟声。色．无色思资下异熟令其久住故作是言。顺三受业文亦容作此释。故彼所引非定证因　婆沙一百一十八云。颇有三界业非前非后受异熟果耶。答有乃至广说。此中道理应答言无。以异熟果界地断故。而言有者有何理耶。有说。此中以问非理是故随彼作非理答。何故须作非理问耶。欲试验他故　广引事云云　复有说者。依增上果为此问答。亦不违理。以三界业容有一时受此果故　广引事云云。又云　由此道理今于此中依增上果作此问．答。亦不违理。以增上果一切界地无隔断故　(已上)若作俱舍师救云。准婆沙第二十解傍生．鬼趣异熟因中云。心．心所法者乐．喜．舍受。及相应法。准此论文。故知。许欲界有顺舍受业。三业同时受者。亦得是异熟果。非唯作增上果。及非定是为试验他故作非理问答

 

论。此业为善不善耶。问也

 

论。是善而劣。答也　问上地舍受胜善能感。何故三定已下舍受劣善所感耶　答胜．劣有二。一异地辨胜．劣。二当地异受辨胜．劣。若同地有三受。乐胜。舍受劣。下乐上地舍。舍胜。乐是劣。如欲界分三受。乐胜。舍是劣。欲乐对初舍。舍胜。欲乐劣。婆沙一百一十五云。问何故舍根唯善业感非不善耶。答舍根行相渐细寂静。智者所乐故善业感。诸不善业性是粗动故。不能感舍受异熟

 

论。若尔便与至名为善业。难也

 

论。应知彼据多分为言。释也。理实善至三。有顺二受业。多分顺乐受故。言善至三名顺乐受业也

 

论。此业与受至顺乐受等。难也。意业通与三受相应。而体是思非是受性。身．语二业以色为体。既与受殊。如何说名顺受之业

 

论。业与乐受至利益乐受。此第一通难也。业之与受体性虽殊。而能为因引乐受生故名为顺受。资助令生名为利益

 

论。或复此业是乐所受。第二释也。业与果力。受是其果。领业功能名乐所受

 

论。彼乐如何能受于业。征也。业是思等。受领随触。如何说乐能受于业

 

论。乐是此业异熟果故。第一释也。即是果受于因名之为受

 

论。或复彼乐至乐异熟故。第二释也。前释因与果故果受于因。后释果为因取名为所受

 

论。如顺浴散至应知亦尔。喻显可知

 

论。总说顺受至顺乐受等。已下释第三行颂。如文可解

 

论。如是三业至其相云何。自下第四明四业也　于中有六。一明四种果业。二明四业差别。三明中有造业。四明定受果相。五明现法果业。六明业即受果　此一行颂明四果业。上两句分业为四。下两句叙异说。也

 

论曰至立不定名。总分三业为二谓定．不定

 

论。定复有三至总成四种。开二为四。此中所明不定者。非三时定受总名不定

 

论。或有欲令至合成五种。述异说也。此师分不定业为二。谓于异熟有定．不定。合为五业。于异熟定．不定者。一此业虽定三时。受不定故名不定业。然随于一时定受异熟。二此业非唯三时不定。受异熟果亦不定也

 

论。顺现法受至后次第熟。释三时定业也。后次第受业虽有多生。总合为一

 

论。有余师说至异熟果少。述经部异说。此师意说。业力强故于现生受。现业既强如何唯感现生促果

 

论。毗婆沙师至麦方结实。有部不许此师义也

 

论。譬喻者说至亦有二种。此师说。现等四业各分为二。故成四句。合为八业。五业家唯分不定为二种。一异熟决定。二异熟不决定。业相难知。今应广引毗婆沙文。婆沙云。问诸顺现法受业定于现法受耶。顺生．顺后为问亦尔。譬喻者说。此不决定。以一切业此可转故。乃至无间业亦可令转。问若尔何故说名顺现法受业等耶。彼作是说。诸顺现法受业不定于现法中受异熟果。若受者定于现法非余。故名顺现法受业。顺生．顺后所说亦尔　准此师。受时不定名不定业　阿毗达摩诸论师言。诸顺现法受业。决定顺于现法中受故。名顺现法受业。顺生．顺后所说亦尔。是故若问。何故名顺现法受业乃至顺后次受业。应以此答。复有余师说五种业。谓现．生．后唯各一种。顺不定受业中复有二种。一异熟决定。二异熟不决定。四种业中异熟决定业此不可转。顺不定受业中。异熟不决定业。此业可转　复有余师说八种业。谓顺现法受业有二种。一异熟决定。二异熟不决定。顺次生受业．顺后次受．顺不定受业。亦各有二。一异熟决定。二异熟不决定。是谓八业。于中诸异熟定业此不可转。诸异熟不定业皆可转。为转此故受持禁戒等。是故此中应作四句

 

论。于此所说业差别中。已下两颂第二明四业差别

 

论曰至四业相故。论主评取四业为正。此中唯显时定．不定。释经所说四业相故。故知时定即是顺现等三。不定即是第四不定业也　正理云。此中唯显顺乐等业于现等时有定．不定。释经所说顺现受等四业相殊。故定业中分为三种。并不定业合而为四。是说为善。理必无有异熟不定时分定业。时定唯是异熟定中位差别故。非离异熟别有时体。如何时定非异熟耶。此中但依异熟定业得果位差别立顺现等故。若谓有业于时定者。谓熟必在此时非余。若越此时毕竟不受。故于时定非于异熟。此于异熟亦应决定。义相似故。相似者何。谓如于时有或非理。而名时分定如是于熟有或非理。应名异熟定　或复应许二俱不定。是故若业于时分定。彼于异熟亦应决定。若于异熟名不定者。彼于时分亦应不定。由此理故定无八业。以于诸业中有不定义者。应总立一顺不定受。所以者何。义相似故。谓如熟定。时不定业。时不定故既共许为顺不定受。如是时定熟不定业。熟不定故何不许为顺不定受。故譬喻者于此义中安立八业极为杂乱　准上论文。五业亦非正义　又云　譬喻者说。顺现受业等。于余生中亦得受异熟。然随初熟位立顺现等名。非但如名招尔所果。谓彼意说。诸所造业若从此生即能为因与异熟果者名顺现法受。若从次生方能为因与异熟者名顺次生受。若越次生从第三生方与异熟者名顺后次受。何缘彼作如是说耶。勿强力业异熟少故。彼执非善。所以者何。彼业先时已生异熟。中间间断异熟复生。理必不然。如种芽故。若谓无间而生后身。应无死生业无异故。或身无异应数死生。又一业招二．三生等。是诸果相为异。为同。相若异者。应如别业所感相续非一业果。或一业果。其相应同。应说何缘前．后相别。若谓满业助力使然。应唯一生前后有别。现见。引业所引一生。虽有众多满业果异。而引业一。但名一生。此亦应然。无别因故。相若同者。应是一生非一生中前．后相等。而可见有前．后生殊。此亦应然。一业果故(云云多破略而不录)　又云　勿强力业异熟果少。此亦非证。所以者何。非要果多业名强力。顺现受业名强力者。能速得果故立此名。又若执业要感多果方得名强。则感轮王异熟果业。望感佛业。应说名强。感多果故。若感佛业妙故名强。是则名强业有多种。以业强理有多品故。谓或有业果近名强。或由果多。或由果妙。然顺现受果近故名强。宁以强名证感多果　又云　又譬喻者说。一切业乃至无间皆悉可转。若无间业不可转者。应无有能越第一有　乃至　此亦但是虚妄僻执。以无间业异熟分位二俱决定有顶不然。故所引例无能证力。若有顶业皆不可转。起彼定者应定招生。是则无容起彼定已证无学果。及般涅槃。若一切业皆可转者。世尊不应说有定业

 

论。颇有四业至俱时究竟。此明四业容俱造也

 

论。几业能引至先业引故。明现不能引众同分。婆沙一百一十四云。问几业能引众同分。几能满耶。或有说者。二能引众同分亦能满。谓顺次生受业。顺后次受业。二能满众同分不能引。谓顺现法受业。顺不定受业。复有说者三能引众同分。亦能满。谓除顺现法受。一能满众同分不能引。谓顺现法受。复有欲令顺法现受业亦能引众同分。若作是说。此四种业皆能引众同分满众同分。此论同婆沙第二说　有人。以此论文证唯同分是引果者非。此中问业几能引众同分。不言几业招引果。非为定证。正理等云。几是引果。谓命根．众同分。此文为定。如异熟因中引文

 

论。何界何趣至皆容造四。释造处也

 

论。总开如是至余皆得造。释差别也

 

论。不退姓名坚至可造余二。释凡．圣不退造业异也

 

论。异生不退至一切处无遮。重释异生不造生圣不造生．后所以也

 

论。然诸圣者至如后当辨。释得果位利钝同不造生．后也。圣人已离欲染得阿那含果。离有顶染得阿罗汉果退不经生。纵是退性不造生．后

 

论。住中有位至亦造云何。自下一颂第三明中有造业。论曰至定．不定业。释中有中造二十二业。如文可解

 

论。应知如是至业所引故。释中有所造十一位受名现业也　问中有定业唯是顺现法受。中有不定业于何时受　答亦容余身受也。正理论云。类同分者。谓人等类非趣非生。以约趣．生中有．生有同分异故　若十一种不定业。或此身十一位受。或余身十一位受(已上论文)　问何故中有唯造顺现受业不造余也　答一解。亦能造余。此中但欲明十一种业是顺现受故。不说余也　二解。中有之中唯求此生有身不求余身故。唯造顺现法业不造生．后。色界中有既有善心。故知亦造顺现受业。然无诸位略而不论　问此论云。中生一同分者是何同分。若是四生同分。中有是化。生有是胎等。若五趣同分。中有非趣。若类同分。中．生类别。今言一者为是何耶　答一业引故同分是一。非谓生．趣．类同分一

 

论。诸定受业其相云何。自下一颂。第四明定受业相

 

论曰至功德田起。此释善．恶定受业也。谓造业有三种一重心。谓虽不恒作及于劣境。皆得定受。二恒作。虽是劣心及非胜境。亦得定受。三于增上功德田起。虽是劣心及非恒作。亦得定受。论。功德田者至所起诸业。释功德田　胜果谓罗汉等　胜定谓慈定等　僧谓通凡．圣

 

论。或于父母至余非定受。释唯不善定业相也。除上定业余非定受

 

论。现法受业其相云何。自下一颂。第五明现法果业相

 

论。曰至其类非一。释由田也

 

论。由意胜者至事亦非一。释由意殊胜也

 

论。或生此地至招现法果。释不定招现果也。有位不定定受之业定转此业于现法受更不重生于此地受

 

论。若有余位至受异熟果。释位定之业不可转故障离染也　若于现受之余。即是生．后定业。由业力故必定无有永离染义。暂离染义。于理无违。后退容还生于此地。然非果位不能生故

 

论。若于异熟至不受异熟。释位熟俱不定者。由离染故总不受也

 

论。何田起业定即受耶。自下一颂。第六明即受果业

 

论曰至定即受果。总释由田即受果也　于如是类功德田者。即是颂中六种功德田也

 

论。功德田者谓佛上首僧。释第一也。此僧众中佛为上首　正理论云。佛若非僧摄。契经何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。于僧田获得周遍清净福正理又云。僧有多种。谓有情人。声闻。福田。及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧。自然觉故(自然觉故。非声闻也)

 

论。约补特伽罗至还复出者。释第一人也(以寂静故。福速也)

 

论。二从无诤出至相续而转。释第二人也(以无量增上利益意乐随逐故。福速也)

 

论。三从慈定出至相续而转。释第三人也(以无量安乐意乐随逐故。福速)

 

论。四从见道出至净身续起释第四人也(以断见惑故。得能速果也)

 

论。五从修道至净身续起。释第五人也(以断修惑故。得福速也)

 

论。故说此五至能招即果。总结上也。若于上六田有损得非爱即果。有益得爱即果　正理论云。从如是五初出位中。乘前所修胜功德势。心犹反顾专念不舍。诸根寂静特异于常。世．出世间定．不定福。无能胜伏映夺彼者。故说此五名功德田

 

论。若从余定至非胜福田。释非即果因也

 

论。异熟果中至亦有云何。自下一颂。大文第五明身．心受业

 

论曰至寻伺俱故。释唯感心受。无寻伺地无身受也。以五识定与寻．伺相应故。已上诸地无寻．伺故。无五识也

 

论。诸不善业至如前已辩。释唯感身受业。不善唯招五识相应苦受果故

 

论。有情心狂何识因处。自下一颂。第六明心狂识因处也

 

论曰至无分别故。此释心狂唯意识也。分别错乱名曰心狂。五识无分别故无心狂

 

论。由五因故至能令心狂。第一因也。由六种业果令心狂也　此由因时令他失念。得异熟果心亦失念。名曰心狂。如文可解

 

论。二由惊怖至遂致心狂。第二因也

 

论。三由伤害至遂致心狂。第三因也

 

论。四由乖违至故致心狂。第四因也

 

论。五由愁忧至如婆私等。第五因也　婆沙一百二十六。如契经说。婆私瑟搋。婆罗门女。丧六子故心发狂乱。露形驰走。见世尊已还得本心

 

论。若在意识至非异熟耶。问也。前言心受非不善果。今说心狂业异熟起。岂不相违

 

论。不说心狂至故说为狂。答也。由前六种恶因。感不平等大令心狂乱。非心狂乱故即异熟果。故不相违

 

论。如是心狂至不染污心。释心狂心乱。宽狭不同为四句也。乱心谓染心。通狂．不狂。狂心谓失念。通染．不染。由此不同成其四句。如文可解

 

论。除北俱卢洲至世传有文。释狂处也

 

论。欲界圣中至证法性故。明欲界圣人唯除诸佛有心狂也。五因之中唯有四大乖适无余四因。如文可解

 

论。又经中说至其相云何。自下半颂第七明曲．秽．浊业。论曰至嗔贪所生。总释三业各有曲等三业

 

论。谓依谄生至谄曲类故。别释曲也　正理云。实曲是见。故契经言。实曲者何。谓诸恶见谄是彼类故得曲名。从此所生身．语．意业。曲为因故果受因名。是故世尊说彼为曲

 

论。若依嗔生至嗔秽类故。别释秽也　又正理云。嗔名秽者。谓嗔现前。如热铁丸随所投处便能烧害自．他身．心。诸烦恼中为过最重。故薄伽梵重立秽名。是诸秽中之极秽故。从嗔所生身．语．意业秽为因故。果受因名。是故世尊说彼为秽

 

论。若依贪生至贪浊类故。别释浊也　正理论云。贪名浊者。谓贪现前染着所缘。是染性故。从彼生等。准前应释　更有两翻出曲．秽．浊业。与此论不同。恐繁不述

 

俱舍论疏卷第十五

 

交了

 

保延三年八月十九日于东南院东廊点了

 

衰老法师觉树

 

以黄园古本一交了　义证俱舍论疏卷第十六

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别业品第四之四

 

论。又经中说至其相云何。自此已下有四颂半。第八明经中黑黑等四业　文中有三。一明业体。二明断异。三述异说　此一颂半。明四业体。先问。后答。此即问也

 

论曰至说黑黑等四。此释建立四业意也　业果性不同者。谓黑黑等三业　所治能治殊者。有漏业为所治。无漏为能治　性是体性。类是种类。性．类不同分为四业

 

论。诸不善业至不可意故。释黑黑业。因染污故名黑。果不可意名黑

 

论。色界善业至是可意故。因离恶故名白。果可意故名白

 

论。何故不言至则说非余。释无色善虽因．果俱白不说所以也

 

论。然契经中至非爱果杂故。释黑白业也。因以恶所杂故。果以非爱杂故

 

论。此黑白名至互相违故。释杂名也　言黑白者。就相续立。非一业亦黑。亦白。非异熟亦可意．亦不可意。善．恶可意．不可意互相违故。然由相续与黑杂故。即欲界业名为黑白

 

论。岂不恶业果至名为白黑。难也。善为恶业杂善名为黑白。恶为善业杂恶应名白黑

 

论。不善业果至恶胜善故。答也。于地狱中不善业果。不为善业果之所杂也。欲界善果。定为不善业果所杂。六欲天中有不善果故。以欲界散地恶胜善故。恶必杂善。善不杂恶　正理论云。此难非理。以欲界中不善数行力能伏善。故彼苦果杂乐异熟。欲界善劣无有功能陵伏不善。故彼乐果亦无功能杂苦异熟。故恶业果得纯黑名

 

论。诸无漏业至白异熟故。释第四业。如文可了

 

论。此非白言至性相违故。释疑难也。非黑言是了义说。非白言是密意说。以不能招白异熟故。经密意说名非白业。准经及本论。是纯白法也

 

论。诸无漏业至不尔云何。自下两颂第二明断异也

 

论曰至唯尽纯黑。释断黑黑业也。四法智忍断欲四谛所断不善业故。断欲修断前八品思唯断不善业故。此上十二皆自性断非所缘断也

 

论。离欲界染至不善业故。此一品思断二业也。断黑一分断杂业全断黑是自性及所缘断。断白唯所缘断。自性断品品断。所缘断第九品断

 

论。离四静虑至纯白业尽。释断白白业也。此唯所缘断故唯于自地第九品断。断虽通相应．俱有此中辨业故故说思也

 

论。何缘诸地至能断非余。问也

 

论。以诸善法至未离系故。答也　自性断者。谓结法及结一果法并得。断彼得时名之为断。断已不复能起现前　所缘断者。断能缘尽名之为断。断已容得起现在前　由斯黑黑业品品别断。杂．白二业第九品断。唯所缘断

 

颂曰。已下有一行颂。第三述异说也

 

论曰至名黑白业。此师意。以地狱唯不善感故。顺彼受业名为纯黑　欲界余趣通二异熟故。顺彼善．恶诸业名杂业也　此二业以因从果名黑．杂也

 

论。有余师说至故名俱业。此师意。以欲见道所断无善杂故名纯黑业。欲修所断善不善杂总名杂业　婆沙一百一十四云。如是说者一切不善业皆名黑黑异熟业。由欲界中不善强盛。不为善法之所陵杂。以不善法能伏能断自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂。以欲界善不能断不善故　正理破前师云。如是所说前已遮遣。谓善无能杂不善故。破后师云。此亦非理。二所断中俱有业不能感异熟果故(见道中身．边见相应思。修道中无记业。不能感异熟果)

 

论。又经中说有三牟尼。已下一颂。第九明三牟尼．三清净也。论曰至二业比知。释立三牟尼所以也　牟尼。此云寂默。无学身．语二业名身．语牟尼。意牟尼。是无学意非意业也。以真实牟尼唯是意故。身．语二业比知心故。能比．所比总名牟尼　正理论云。由身．语业离众恶故可以比知。意业于中无能比用。唯能所比合立牟尼

 

论。又身语业至故名牟尼。第二释也。身．语二业有无表故名为远离。意业非远离故不名牟尼

 

论。何故牟尼唯在无学。问也

 

论。以阿罗汉至永寂静故答也。烦恼言。无学总无。非有学故

 

论。诸身．语意至名为清净。此释第二三清净也。即三妙行。若无漏者。永离一切恶行烦恼垢故。若有漏者。暂离一切恶行烦恼垢故。名为清净　婆沙一百一十七云。问妙行．清净．寂默有何差别　复有说者。义亦差别。谓善巧作义是妙行义。体洁白义是清净义。离痴乱义是寂默义　复有说者。能感爱果故名妙行。不杂烦恼故名清净。究竟静息故名寂默　正理第二释云。或此力能引起无漏胜义清净故立净名。若谓此亦能引烦恼垢故。谓作烦恼等无间缘。是即不应名清净者。此亦非理。善心起时非为染心起加行故。染心无间无漏不生。有漏善心能引无漏。故有漏善得清净名。顺无漏心能除秽故

 

论。说此二者至耶清净故。述教意也

 

论。又经中说有三恶行。已下一颂。第十明三恶行．三妙行也

 

论曰至别有体故。释三恶行体也　一切不善身．语意业者。即是通取饮酒等业。及前．后近分故言一切　身语意业者。简诸非业　复有三种非意业贪．嗔．邪见者。显非业中唯取贪．嗔．邪见也

 

论。譬喻者言至为意业故。述异说也。彼师引故思经证贪．嗔．邪见是意业也

 

论。若尔则应至合成一体。有部难也。贪．嗔．邪见两宗共许是烦恼故。此若是业业与烦恼合成一体。无明应即行。爱．取即有。业障应即是烦恼障

 

论。许有烦恼至斯有何失。譬喻反问有部师也

 

论。毗婆沙师说至成大过失。引婆沙师出过失也　正理论云。正理者何。谓若烦恼即是业者。十二缘起．及三障等差别应无。由此证知贪等非业

 

论。然契经说至为门转故。通故思经。文易可了　正理通云。是业资粮故亦名业。如漏资粮亦名漏等

 

论。由此能感至故名恶行。此释名也。此持业释

 

论。三妙行者至无嗔正见。释三妙行。翻三恶行为三妙行　即　一切善业者。谓不饮酒等．及礼赞等离前．后近分．及根本业　婆沙一百一十七云。问为三妙行摄三寂默。三寂默摄三妙行耶。答应作四句　有妙行非寂默。谓除无学身．语妙行。余身．语妙行及一切意妙行　有寂默非妙行。谓无学心　有妙行亦寂默。谓无学身．语妙行　有非妙行非寂默。谓除前相　为三妙行摄三清净。三清净摄三妙行耶。答随其事展转相摄　为三清净摄三寂默。三寂默摄三清净耶。答应作四句　有清净非寂默。谓除无学身．语清净余身．语清净。及一切意清净。此复云何。谓学．非学非无学身．语清净。及三种意清净。以意寂默唯无学心故　有寂默非清净。谓无学心非业性故　有清净亦寂默。谓无学身．语清净　有非清净非寂默。除前相

 

论。正见耶见至如何成善恶问也

 

论。能与损益为根本故。答也。由正见故后益众生。由邪见故后损众生

 

论。又经中说有十业道。已下一颂。第十一明十业道也　一明业体。二释业名。三义便明断善。四明业道俱转。五就处成业。六明业道三果　就明业体中。一正明业道体。二明业道差别。此一颂明业道体也

 

论曰至摄前恶行。此出十业道体　粗易知者。谓根本业道也

 

论。不摄何等恶妙行耶。此即问也

 

论。且不善中至令远离故。说不摄身业也

 

论。语恶业道至后起及轻。说不摄语业也　轻者。轮王。北洲。染心歌等。于无人处粗恶语等。及阙缘不成等

 

论。意恶业道至及轻贪等。释意业道。思是其业非思道故　轻贪等者。谓轮王时。及北洲人贪等。非粗显故不名业道

 

论。善业道中至施供养等。明十善业道体。身善业道中于身妙行不摄一分。谓加行．后起。及余善身业即离饮酒。断生草等．施供养等

 

论。语善业道至谓爱语等。释语业也

 

论。意善业道至谓诸善思。释意业道。婆沙一百一十二。引集异门及施设论　问。为身三恶行摄一切身恶行。为一切身恶行摄身三恶行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓非断命。以手杖等捶击有情。及非耶行于所应行作不净行。起饮酒等诸放逸业。由不正知．失念受用诸饮食等。及不能避诸犯戒者。诸如是等所起身业非三所摄。问诸犯戒者无量。云何能避。虽复舍此还近彼故。答所在皆有。欲离实难。能不随染是为真避。故有说言。身虽在远而随彼习即名亲近。身虽在近不随彼习即名远离。问为语四恶行摄一切语恶行。为一切摄四。答一切摄四。非四摄一切。谓如有一独处空闲作如是说。无有惠施。无有亲爱。无有祠祀。如是等语恶行。世间有情不生领解。非四所摄。问为意三恶行摄一切意恶行。为一切意恶行摄意三恶行耶　乃至　不摄者何。谓贪欲．嗔恚．邪见俱生受．想．行识非三所摄。彼论中意恶行摄四蕴自性。如是施设五蕴自性为诸恶行　问何故名恶行。恶行有何义。答可厌毁故名恶。游履依处故名行。可厌毁故名恶者。如有说言恶妻子。恶衣食等　游履依处故名行者。谓如断生命粗恶语嗔恚行有情处等意善业道于意妙行不摄一分谓诸善思。即无彰无贪等。应更检文　有人三解未有一当

 

论。十业道中前七业道。下第二明业道差别　于中有五。一就表．无表明。二就三根明。三明业道依处。四问答分别。五明业道相　就初有二。前一颂明根本有表．无表。后三句明加行．后起有表．无表。此一行颂即初文也

 

论曰至自表无故。明六恶业道也。若遣他作唯有无表

 

论。若有自作至彼便死等。明自作定有表．无表也

 

论。后方死等至唯无表故。明后死唯无表。以加行是方便故

 

论唯欲耶行至如自生喜。明欲邪行必具二也

 

论。七善业道至必依表故。明善业中若从受生定有表．无表也　言。受生者。简非受生及道．定色。受生有二。一者处中。谓别受远离定有表及无表。二受律仪。即容平发。然定依自身表业而发。自身定有表及无表

 

论。静虑无漏至而得生故。明定．道生唯无表也

 

论。加行后起如根本耶。自下三句明加行．后起表．无表也

 

论曰至异此即无。释加行中重心即有无表。异此则无无表　其表定有。若无表业非加行故

 

论。后起翻前至异此便无。释后起中定有无表。以根本业道无简轻．重发无表故　表业不定。若起随前屠割等事即有表业。若不起者表业即无

 

论。于此义中至后起位耶。因其义便问加行．后起位也

 

论。且不善中至杀生加行。明杀加行位也

 

论。随此表业至二由果满。明根本业道　言。彼正命终此刹那顷表无表业是谓杀生根本业道者。一由加行。谓运手足等。二由果满。谓所杀命断

 

论。此刹那后至杀生后起。明后起也

 

论。余六业道至准例应说。类释余六。准例可知

 

论。贪．嗔．邪见至后起差别。明意三业道无加行．后起　正理论云。有余师说贪．嗔．邪见若现在前即名业道。故无加行．后起差别。如是说者亦具三分。有不善思于贪．嗔等能为前．后助伴事故

 

论。此中应说至为死后耶。进退问也

 

论。若尔何失。反征问也。若死有成。若死后成。进退何失

 

论。二俱有过。两关出过也

 

论。若所杀生至彼业道成。出住死有成业道过。何为此时不成业道。以所杀者住死有时命犹在故

 

论。若所杀生至根本业道。此出后成业道过也　于中有二。一违前说过。二违婆沙释。此即第一过也。正理通云。决定死后业道方成。而前所言正命终者。于已往事却说现声。如有大王自远已至。而问今者从何所来　或此于因假说为果。谓所杀者正命终时。能杀有情加行表业于杀有用非业道表。此业道表续加行生。彼所引故名加行果。然因于杀有胜功能。是故于因假说为果。实非业道说业道声　岂不此时表业有用。即应立此为业道耶　非要有能方成业道。勿无表业失业道名。此于杀中有何功用。如无表业。表亦应然。又理不应立加行表即为业道。所杀有情于命终位命犹有故。要加行表与所杀生命俱时灭。彼死有后无同类命。一刹那中表．无表业可成业道。此后念表于杀无能尚非杀生。何况是罪。但应无表得业道名。虽无杀能是杀果故　岂不后表理亦应然　杀表为因所引起故。谓由加行果圆满时。此二俱成根本业道。虽于他命断此二无能。而有取当来非爱果用。畅杀思故名杀业道

 

论。又应违害至根本未息故。第二过也　若命终以后能杀生者业道方成。即违婆沙释本论也。婆沙既言于后起以加行声说。故知前时已成根本。若谓前时未成根本。即于此位成根本者。婆沙应言于根本以加行声说

 

论。如无有过至说加行声。论主正婆沙。释文可知　正理论云。如本论说。颇有已害生杀生未灭耶。曰有。如已断生命彼加行未息。此言何义。此中义者。以杀生时起杀加行总有三种。一唯由内。谓拳击等。二唯由外。谓掷石等。三俱由二。谓挥刀等。于此三种杀加行中。有所杀生命虽已断。而能杀者生想未除。故于杀生不舍加行。由此本论作如是言。如已断生命彼加行未息。于杀加行说杀生声。故得说为杀生未灭　此亦业道后。如何名加行　毗婆沙师作如是释。此于后起说加行声。所以者何。以能杀者杀加行想犹未息故。于所杀生已命终想犹未生故。立加行名　如何但言此于后起。应作是说。及于根本。所以者何。以所杀者次死有后一刹那时。及此后时多刹那顷。能杀加行皆容未息。是故应言。此于后起及于根本说加行声　无劳复说及于根本。以于后分声亦摄根本故。要于所杀死有后时。能杀方成杀生根本。岂不根本及真后分。皆于所杀死有后生俱可名为杀生后分。是故应信。毗婆沙师于本论言极为善释

 

论。若尔于时至根本业道。问也

 

论。何为不成。此反问也

 

论。以无用故。答也

 

论。无表于此至根本业道。引例答也

 

论。又诸业道至为杀加行。明十业道为杀生加行也

 

论。杀怨敌已至杀生后起。明十业道为杀生后起也

 

论。所余业道如应当知。类释余也

 

论。贪等不应至未作事故。释意三业道非加行也　正理论云。有余师说。贪等不应能为加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是说者。贪等虽非所作业性。然彼贪等缘境生时非无力用。由有力用得加行名。方便引生诸业道故　准正理论。贪等亦作加行为正

 

论。又经中说至问余亦尔。问。三根生十业道也

 

论。非诸业道至云何不同。问也　自下有三句。第二明三根生

 

论曰至故作是说。总明不善业道一一。三根生也

 

论。杀生加行至皆从痴起。明杀三根生也

 

论。偷盗加行至起盗加行。明盗三根生也

 

论。耶淫加行至从痴所生。此明耶淫三根为加行也

 

论。虚诳语等至类前应说。明语四业。贪．嗔类前　从痴所生下别释也

 

论。然虚诳语至起虚诳语。明虚诳语从痴生也

 

论。离间语等至加行从痴生。明余三语从痴生也

 

论。贪嗔等三至从三亦尔。明贪等三从三根生

 

论。已说不善从三根生。已下半颂。第二明善业道三善根生也

 

论曰至共相应故。明善业道加行．根本．后起皆从三善根生。皆是善心所等起故。从因等起心名之为善。善心与三善根相应故。由此诸善业道皆从三根生也

 

论。此善三位其相云何。问也

 

论。谓远离前至即善后起。答也　此有两意。一离恶加行者。即是离杀生加行名善加行。根本．后起亦尔。二离恶加行者。谓离恶前方便。如欲受戒离恶前方便来入戒坛周匝礼僧等。根本．后起亦尔

 

论。且如勤策至皆名从起。指事释也　亲教。梵名和上　羯磨。此云辨事　四依。谓常乞食。树下坐。着粪扫衣。食尘弃药　及余依前根本随转起作．持等表业及无表业皆名后起

 

论。如先所说非诸业道。已下一颂半。明三根究竟不善业道

 

论曰至此三成故。明嗔．贪究竟三业道也

 

论。耶见究竟至现前成故。明痴究竟耶见业道

 

论。虚诳离间至此三成故。明语三业道三根究竟　有人三解。一云近因等起。二云刹那等起。三云通二等起。自评云。三解中初解非理。后之二解俱可为正　今详论意。是刹那等起不通余解。所以知然。思俱转中云二俱转者。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取。或欲邪行。三俱转者。谓以嗔心于属他生俱时杀．盗。若尔所说偷盗业道。由贪究竟理应不成。依不异心所作究竟故作是说。决制应知　准上论文。究竟即是俱转时也　又正理云。贪．嗔等三一一皆由痴根究竟。非无痴者此三起故。有余于此作是释言。即说此法由此究竟。自体生时即业道故。彼理穷故作如是释。然实贪等正现前时。幸有痴根能为究竟。何缘不许执自体耶。余业道中他究竟故　准上论文。与业同时名究竟也。此等皆取自作不异心。非谓遣他及自作后便成不异心等。准上论文。刹那等起名为究竟。此等皆颂中云。嗔由嗔究竟。贪由贪究竟。与正理论初师不同。同第二师

 

论。诸恶业道何处起耶。自下半颂。第三明业道起处

 

论曰至四处而生。总释颂也。谓前三根究竟中四节业道。三．三．一．三随其次第。有情．众具．名色．名身等处起也

 

论。谓杀等三至名身等处起。此别释也　杀必于有情想成杀业道。缘假有情非名色等　粗恶语但缘有情发语。叱吒等欲令切其心腐　嗔谓有情相违损害之心成其业道。非于无情成业道也。由此三种业道有情处起　盗谓他财窃取。即是于他众具起他物想　邪行谓于妻．妾等。亦是众具　贪谓他物属己想。亦是众具。故三业道众具处起　邪见业道拨无因果。不缘假有情。亦非众具。但缘五蕴．四谛因．果。故言名色处起　虚诳语等皆缘异名．句．文令他异解。故言名身等处起。此等皆是从多。非不少分亦缘余法

 

论。有起加行至业道罪耶。此下第四问答分别

 

论曰至俱死前死。释不成业道也

 

论。何缘如是至理不应然。释不成业道。如文可解

 

论。若有多人至杀生业道。已下第二半颂。明他杀成自业道

 

论曰至亦成杀罪。释他杀生自成业也

 

论。唯除若有至故无杀罪。明他杀生自不成也。如文可解

 

论。今次应辨至杀生相者。自下有四半颂明成不善业相　此半行颂。明成杀业道相。具三缘成杀生。一由故思。二由他想。三不误杀　或开为四。杀生为一缘也　杂心论云有欲杀生心。当此论故思　众生想。当此论他想　第三缘杀生。与此论不同。此论云不误杀　直言杀生若不简误。但断前命兼上二缘即成杀罪。此据无简别心　不误杀者。如有欲杀强人误杀尪人不成业道。此据有简别杀。据义不同。义不相违

 

论曰至杀生业道。此据简别心杀不误方成业道

 

论。有犹豫杀亦成业道。此无简别心杀。但杀众生即成业道　杂心据此但言杀生

 

论。于刹那灭蕴如何成杀生。正量部问也。问意云　如有部宗云有为蕴刹那自灭不待客因。如何成杀　谓过去已灭．现在自灭。未来未至

 

论。息风名生至铃声名杀。答也。息风名生。令息后念不续名为杀。非是令前念灭名之为杀　如灭灯光铃声名杀者。正量部同许灯焰．铃声刹那自灭不待客因。吹灯令灭。执铃断声。但令后念不生。非令前灭。故引共许为喻

 

论。或复生者至杀罪所触。第二释也。命根为生。后解为正。与正量等同故　婆沙一百一十八云。问杀何蕴名杀生。过去耶。未来耶。现在耶。过去已灭。未来未至。现在不住。悉无杀义。云何名杀。答杀未来蕴非过去．现在。问未来未至云何可杀。答彼住现在遮未来世诸蕴和合说名为杀。由遮他蕴和合生缘故得杀罪。有说。杀现在．未来蕴但非过去。问未来可尔。现在不住。设彼不杀亦自然灭。云何杀耶。答断彼势用说名为杀。所以者何。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续。故于现蕴亦得杀罪　既无评文。义亦兼通　又婆沙云。问诸蕴中何蕴可杀。于彼得罪。有说。色蕴所以者何。唯色可为杖等所触故。有说。五蕴。问四蕴无触云何可杀。答彼依色转。色蕴坏时彼便不转故亦名杀。如瓶破时乳等亦失。又都于五蕴起恶心而杀。故于彼得杀罪　又婆沙云。问杀寿尽者得杀罪不。答若此刹那寿应尽即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至一刹那寿住不生法皆得杀罪。况多刹那

 

论。此所断命为属于谁。执我宗问

 

论。谓命若无彼便死者。无我者答。正理云。谓命若无彼便死者。即是此命所依附身

 

论。既标第六非我而谁。执我宗难。第六转声必有所属。若非属我。所属者谁

 

论。破我论中当广思择。指下释也

 

论。故薄伽梵至其理决然。引经证命所属是身非是我也

 

论。离系者言至亦被烧害。叙外道计破也

 

论。若尔汝等至有苦他罪。引例破也。所引例者。皆是无心欲苦他者

 

论。又所杀者至能杀得罪。汝引火为例。无心触火而被火烧。亦应同火烧其所合。所杀得罪非能杀人

 

论。又遣他杀至教触火者。例火教他无罪难也

 

论。又诸木等至亦害生故。同人无心得罪难也

 

论。又非但喻立义可成。夫立义法须有宗．因。非唯立喻义可成也。婆沙一百一十九云。颇有故思害众生命后不受远离而于一切有情得防护耶。答有。如起杀加行中间证见法性。此显不因受诸学处。但由入正性离生时得不作律仪。昔有释种名掣迦。先是世尊祖父僮仆　乃至　佛应彼机为说法要。诸子闻已亦证离生。得预流果。生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。时林野中无量虫鹿冲诸机阱死伤非一。由圣道力令诸子等杀生业道无表不生。问杀何等生于加行位可入圣道。有作是说。杀傍生等。但非杀人。有作是说。亦通杀人。唯除已起无间加行。故作是说。如应杀加行而于中间证见法性。一百一十八云。颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有。如作无间业加行时命终。其事云何。谓如有人欲害其母。适起加行。或为官司所获。或母有力反害其子。或母福德天神为杀其子堕地狱而母犹存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地狱。如害母如是造余无间应知亦尔

 

论。已分别杀生当辨不与取。自下半颂。第二述成盗相

 

论曰至不与取罪。辨盗相也。有分别．无分别应如杀说。不误．故思流至后门。一发盗故思。二于他物中。三起他物想。四起盗加行。五不误而取令属己身　若他物己物想欲盗四．误盗五等皆非业道

 

论。若有盗取至望守护者。此两释中前解为胜。正理论云。有说。此罪于能护人。则彼自盗应无有罪。是故前说于理为胜。婆沙一百一十三多解。评取佛处得罪

 

论。若有掘取至余例应思　回转物者。即云比丘物等。正理云。若盗他人及象．马等出所住处业道方成。婆沙论云。若取两国中间伏藏。若转轮王出现世时轮王处得。若无轮王都无处得(今详。应于两国王处得。地两国共故也)

 

论。已辨不与取当辨欲邪行。自下半颂。第三述成欲邪行

 

论曰至亦犯邪行。总开四种行．不应行。如文可解

 

论。有说若夫至方谓非时。叙异说。无评文也

 

论。既不误言至而非业道　非道等者。等取非处．非时等　误皆不成业道也

 

论。若于此他妇至成业道耶。问也

 

论。有说亦成至于余究竟故。两说无评。正理亦同

 

论。于苾刍尼至得业道耶。问也

 

论。此从国王至况出家者。答也　此论引自妻．妾为例。而释从国王得。更无异解　正理论云。苾刍尼等。如有戒妻若有侵淩亦成业道。有说。此罪于所住王。以能护持及不许故。若王自犯。业道亦成。故前所说于理为胜

 

论。若于童女至得业道耶。问也

 

论。若已许他至皆于王得。答也　此。谓童女　余。谓他妻等　虽于别人得罪。一切并于王处得罪。不忍许故。此与正理不违。通说于王。别即不定。正理据别。此中说通。婆沙一百一十三云。问于寄客女人行不净行。彼于谁得罪。如是说者。于王处得。问于货女行不净行。于谁得罪。答若有与价。都无处得。若不与价。于王处得

 

论。已辨欲耶行当辨虚诳语。自下第四明虚诳语　于中有二。前半颂。正明成虚诳语相。后一颂。非见．闻．觉．知

 

论曰至成虚诳语。正释具缘成业道也。一于所说义异想发言。二及所诳者。解所说义。三染心。四不误。具此四缘成虚诳语

 

论。若所诳者至此言是何。问也

 

论。是杂秽语。答也。杂秽语宽。余所不摄即杂秽语摄

 

论。既虚诳语至何时成业道。问也

 

论。与最后字至皆此加行。答也　有二时成。一最后字俱生表声。及无表业。二随何时所诳解义表．无表业成此业道　后解为胜。解不定故

 

论。所言解义至能解名解。两关问也

 

论。若尔何失。问两关失也

 

论。若据已闻至可名能解。出两关失也

 

论善言义者至名为能解。释两关难也。取正闻时故通表．无表难　善言义者无迷乱缘故。通然未了知难也

 

论。如无有失应取为宗。论主评取正闻能解成业道也

 

论。经说诸言至名为圣言　经中有十六言。八非圣言。八是圣言　八非圣言。是虚诳语。谓定见等言不见等　八圣言。是实语。谓见等言见等。依集异门论第十二加。有实已见等起不见等想言我已见等。如是虽名非圣言。而不名不见言见等。彼实已见等故　又云　有实不见等而起见等想言我不见等。如是虽名非圣言。而不名见言不见等。彼实不见等故　又云　有实已见等起不见等想。而言我不见等。如是虽名圣言。而不名不见言不见等。彼实已见等故　又云　有实不见起见等想言我见等。虽名圣言。而不名见言见等。实不见故　准此论文。违想顺境非圣言摄。违境顺想是圣言摄。若想说于一见中有四。一实见见想言见。二实不见见想言见。三实不见不见想言不见。四实见不见想言不见。此四皆是圣言所摄。翻此四种名非圣言　闻．觉．知境应知亦尔。若想说四境。有十六圣言。十六非圣言。所以顺境．违想是非圣言。有诳心故。所以顺想．违境是圣言无诳心故。婆沙一百七十云。问何故此语名非圣耶。答以不善故名非圣。复次于非圣相续中现前故名非圣。复次非圣所成故名非圣。复次非圣所说故名非圣。复次非圣由此得非圣名故名非圣　圣言翻上。诸释可知

 

论。何等名为所见等相。自下一颂因八义便明见．闻．觉．知

 

论曰至偏立觉名。述婆沙释义也。婆沙一百二十一云。见．闻．觉．知是根非识。然举识者。显眼等根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。问何故眼等三识所受各立一种。而鼻．舌．身三识所受合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记。境无记故根立觉名。又以三根唯取至境与境合故立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧犹如死尸。故能发识说名为觉　此论言无记性。是世友义。如死无觉。是大德义。此论说识意欲取根。如婆沙释

 

论。何证知然。问。如何理教证知眼见．耳闻．意知三识觉耶

 

论。由经理证。略答也

 

论。言由经者至不尔大德。引经证眼见也　欲等七句此是贪之异名　阿赖耶者。此云执藏　尼延底者。此云执取。或云趣入。或云沉滞　大母答言不尔大德者。贪是别相烦恼。必不于不曾见色不当见色等起贪等故言不尔

 

论。诸所有声至不尔大德。重引经证耳闻．意知。广说乃至。同前眼见

 

论。复告大母至何名所觉。此证能觉是三识也。前告鬘母云。眼见．耳闻．意知。虽不言三识能觉。复告鬘母。所见．所闻．所知．所觉。既离所见闻．知。外别立所觉。故知三境是其所觉。能觉即是鼻．舌．身三。若不许三是所觉者。色．声．法境定非所觉。是所见．所闻．所知境故。汝将何境为所觉耶

 

论。又香．味．触。在所见等外。既非所觉

 

论。于彼三境应不起言是名为理。前是经文。后是理也

 

论。此证不成。论主总非经．理

 

论。且经非证至爱．非爱相。释经非证。佛告鬘母。经不欲决判此是眼唯见。耳唯闻。意唯知等四所言相。此经欲令鬘母于六境中。及于见等四言事中。知但有所见等言。不应于境上增益爱．非爱相。爱．非爱相但是自心妄增益也

 

论。若尔何故名所见等。有部问也

 

论。有余师说至名为所知。此引经部余师释也

 

论。于五境中至亦为无理。五根证五境总名所见。若他传说五境等名为所闻。若内心以种种理比度所许名所觉。若意现证名为所知(准此意识比知名觉。证知名知。由此五境皆容具四)。第六法境非五根现证故。不得名所见。有余三也。可传闻．比知．证知故。由此觉名目意比知。非无所目。香．味等三既许有四言说。非无言说。经有别意。经非证也。觉名有所目。三境有言说。理非证也

 

论。先轨范师至名为所知。论主叙经部师义也。正理论云。今谓经主唯申自执。非我许此经判所言相故。但言经证三根所取名为所觉起所觉言(告大母经。色名所见。声名所闻。法名所知。复言所觉。故知即是三根)。故我师宗随此经立所见等相。于理无违(依大母经立所见等相。于理无违也)。虽说为遮于彼增益爱．非爱相。非不应理。言六四别于理不然。前经．后经义相似故(前经者佛告大母。汝意云何。诸有色非汝眼见等。后经是复告大母。汝等四中应知所见。唯有所见等。经部释云。前是六境。后是见等四境。正理不许由经别意)。我见此经所说义者。谓教大母。如于三时色等境中。若不见等。不希求故。欲等不生。如是若知所见等境唯有所见等。欲等亦不生。欲等但由自分别故。我随经义解此经文。非如经主随自分别(准经有两种不生欲等。一不见色等。二知所见色等但有色相无爱．非爱相。前经明不见故无欲等。后经知所见等无爱．非爱相。故不生欲。两经前．后同明不生欲等。非是前经明六境。后经明四所见等境。广引大母领解颂证)　又云。又何意趣朋彼二师违理教释。而偏憎背毗婆沙者顺理教言。且彼二师所释违教。所见等相佛于经中于色等境分明别说。而彼弃舍异建立故。亦与随教正理相违(经分明说色名所见。声名所闻。法名所知。随教理唯香．味．触是所觉。二师所立违大母经。无别教证。翻明为正也)。说五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所见名。非声等中可名所见。如言佛见去．来世等。此皆意识不共境故。曾无圣教言耳见声。鼻见香等。如何五境皆名所见唯非第六。又彼自说。若意现证名为所知。法既所知。应名所见。现所证故。犹如色等。此有何理唯五所证立所见名　声．香．味．触名为所见无经妄立。法不名所见违经说无　又立比量。法定是所见。现所证故。犹如色等。就他宗比量　前师云。五根现所证境名为所见。既许法亦是现所证。如何非见　又后师释。自内所受及自所证名为所知。若尔眼见何缘非是自内所受。是则所见应即所知。又所觉．知应无差别。俱是意识自所证故。又诸比量．现量为先。达正理人皆所共许。若比量境方名所觉。不应所觉在所知先。故彼二师义无端绪

 

论。且止傍言至布洒他时。三重问答如文可解

 

论。若不动身至应设劬劳。论主难。欲无无表离表而生。若不动身。亦不发语。既无表业。无表从何可得。于此切难应设劬劳　正理论云。经主于此作如是难。若不动身。亦不发语。欲无无表离表而生。此二如何得成业道。于如是难应设劬劳。彼谓实无表无表业岂容不立此二业道。彼亦应辨触二罪因。非但起恶思有大过失故。若要依身．语二门转思起欲杀．诳心。即应成逆。彼不成者仙等应同。既不动身。亦不发语。如何成业道。及依身．语门。应设劬劳释如是难。然我且释布洒他时。如由动身能表语义生语业道。若身不动能表语义业道亦生。然说戒时彼有所犯。默然表净令众减知。如何不生妄语业道。仙人意愤义等教他。彼于有情心无所顾。非人敬彼知有恶心。动身为杀彼生业道。仙以何表令鬼知心。彼由意愤身．语必变。或由咒咀必动身．语。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。如得果时。五苾刍等得别解脱戒。不善亦应然。然彼先时决定有表。余亦应尔。仙如前说。布洒他时得妄语者。谓不清净诈入僧中坐现威仪。或有所说此谓先表。余应思之

 

论。已辨虚诳语当辨余三语。自下有一颂半。明余三语成道业相

 

论曰至流至此中。释坏他语相。一染心欲坏他。二解义。三不误。若他坏．不坏俱成坏他语。若他不坏不成坏他语。应无坏圣。正领解时坏与不坏此成业道

 

论。若以染心至业道方成。释粗恶语。一以染心。二发非爱语毁呰于他。三前人解义。四不误。所骂解时成其业道

 

论。一切染心至流至此中。释杂秽语。于中有二释。一切染心所发诸语名杂秽语。染心所发皆是杂秽。唯前语字流至此中。解义．不误与前不同。前人不解误亦成故。此则前之三语通有二名。离前三语唯名杂秽

 

论。有余师说至及耶论等。第二释也。前之三语从别得名。离前三语染心所发名杂秽语

 

论。佞谓謟佞至所执言词。此重释也。如文可解

 

论。等谓染心至杂秽语收。释颂等字。如文可解

 

论。轮王现时至杂秽语收。问也

 

论。由彼语从至非预染心。答也。有二。一以非染故。二以轻故。此初也

 

论。有余师言至不成业道故。第二释也　正理论云。薄尘类故不引无表。非无无表可业道摄

 

论。已辨语三当辨意三。明意三业道具缘成也

 

论曰至名贪业道。释成第一业道相也。恶欲他财名贪业道。自余贪心不成业道

 

论。有余师言至总说欲爱。余师引五盖经证一切贪此贪业道

 

论。有说欲爱至成贪业道。此师以粗品为业道。不简贪财及贪余事。正理论云。此世间贪虽皆名贪非皆业道。由前已说诸恶行中摄取粗品。为业道故。唯于他物起恶欲贪名贪业道。若异此者贪着己物业道应成。轮王．北洲为难亦尔　准正理文。第一．第三二说为正

 

论。于有情类至名嗔业道。释成第二业道相也。要于有情为伤害事。如是嗔恚方成业道。自余嗔者皆非业道

 

论。于善恶等至邪见业道。释成第三业道相也

 

论。如经说至阿罗汉。已下引经广释颂中等字摄也。总有十一不同。一无施与。二无爱乐。三无祠祀　婆沙九十八解此三云。一解无差别同显一义故。二解云　外论者言。无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福(外论更有多说。如彼广说)。内论者言。无施与者。谓无过去福。无爱乐者。谓无未来福。无祠祀者。谓无现在福。复次无施与者。谓无身业福。无爱乐者。谓无语业福。无祠祀者。谓无意业福(云云多解)　四无妙行无恶行者。总拨妙行恶行也(已上四是谤因邪见。见集所断)　五无妙行恶行业所感果异熟　此谤果邪见见苦所断　六无此世间　七无彼世间(此通谤因．果见苦．集断)　婆沙释云。问他世是不现见谤无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲于现见事亦复非拨。不应责无明者愚盲者堕坑。复有说者。彼诸外道但谤因果不谤法体。无此世者。谓无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者。谓无他世为此世因。或无他世为此世果　八无母　九无父(此二是谤因耶见)　婆沙释云。问世间父母皆所现见。彼如何见谤言无耶。答一解同前。一解。有说。彼诸外道。谤无父．母感子之业。不谤其体。或有说者。彼诸外道谤父．母义。不谤其体(若寻苦因而谤。是见集断。今谤因不寻苦因而谤是见苦断。如戒取等)　十无化生有情。婆沙释云。有诸外道作如是说。诸有情生因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子．水．火．时节。无有无缘而得生者。故定无有化生有情。或有说者。化生有情所谓中有。无此世他世者。谤无生有。无化生有情者。谤无中有(云云多解。此亦可通谤因果也)　十一世间无有沙门。或婆罗门。或阿罗汉。此是谤圣邪见。见道所断

 

论。彼经具显至等言摄后。总结可知。婆沙等言更说谤灭邪见。广如彼说

 

俱舍论疏卷第十六

 

保延三年八月二十二日午后于东廊禅公旧居点了

 

目暗贫僧觉树

 

以黄园本一交了　义证

 

交了俱舍论疏卷第十七

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别业品第四之五

 

论。如是已辨至名业道。已下半颂。大文第二。释业道之名

 

论曰至而造作故。释后贪．嗔．邪见三业道也。贪等体非是业。与思相应思是业性。依贪等转。依贪等行。依贪势力而造作故。如人依道。由此贪等体虽非业。是业道也

 

论。前七是业至立业道名。释前七业道。前七业道是业性。故名之为业。思业依托为境转故名业道也。此七是业。是业之道。立业道名

 

论。故于此中至俱极成故。释此中业道名通两类。前七具二。谓业。业道。后三唯一。谓但业道。虽不同类。而一业道名通两处。余故两类总得名为业道　如世典者。正理论云。世记论也　世记论中亦不同类。而一为余得通名故。如在天．地类别同名形等

 

论。离杀等七至类此应释。类不善业道释善业道

 

论。此加行．后起何缘非业道问也。加行．后起应名业道。思亦缘彼为境转故

 

论。为此依此至异此不然。答也。此有三答。正理论云。理亦应说。而不说者。为本。依本彼方转故(述曰。为根本起加行。依根本有后起。本得此名。末不名道)　第二解云。根本粗显说粗品为业道　第三释云。令内．外物有减．增故。如．杀．盗等令物增．减。前．后二分不尔。由此二分不名业道。婆沙一百一十三云。所居名外。寿等名内　婆沙云。问何故名业道。答思名业。业所游履究竟而转为业道　问若尔一切无记

 

论。应问彼师。论主意云。非此是我义。因何问我。应问彼师

 

论。然亦可言至皆名业道。论主为彼师释。此贪．嗔等是恶趣因。因是道义。与恶趣为道　或贪．嗔等互相因起。更互相乘皆名业道也

 

论。如是所说至差别云何。已下两颂。第三义便明断善根

 

论曰至能断善根。此举初句答。前问。诸断善根由何业道　答云。唯上品邪见业道此释能断

 

论。若尔何缘至最初所除。难也。若谓唯邪见断善根者。即违本论云何上品不善根。谓能断善根者。不善根体谓贪．嗔．痴。邪见非不善根如何说能断善根

 

论。由不善根至被贼烧村。答。于能引处说所引业

 

论。何等善根为此所断。问所断善

 

论。谓唯欲界至先不成故。答也。将欲断善欲界中思。色．无色善先退不成。邪见不能断上界善等

 

论。施设足论至三界善根。难不断上二界善根

 

论。依上善根至非彼器故。断欲善。上二界善得更远故。此身不是上善器故

 

论。何缘唯断生得善根。问欲界加行不断所以

 

论。加行善根先已退故。答。正理论云。加行善根将断善时最初舍故

 

论。缘何邪见能断善根。问也

 

论。谓定拨无至彼果异熟。答也。正理论云。此断善根何因何位。谓有一类先成暴恶意乐随眠。后逢恶友缘力所资。转复增盛故。善根减不善根增。后起拨因拨果邪见。令一切善皆悉隐没。由此相续离善而住。此因。此位断诸善根

 

论。有余师说至解脱道别。叙异断。分拨因果邪见。二道别也

 

论。有余师说至势力劣故。叙异师说。无漏缘．他界缘．随眠缘中不增。唯相应中增。由力劣故不能断善

 

论。如是说者至有强力故。述正义。烦恼不定。有准因中增者亦得至上品。强力故。无漏缘．他界缘亦至上品能断善根

 

论。有余师说至见所断惑。叙异说也

 

论。如是说者至邪见所断。述正义也

 

论。若作是说至名断善根。引本论证九品断善正也。既有最后所舍者。亦有前品舍者。故知非一品断

 

论若尔彼文至能断善根者。余师引本论难。本论既云上品不善根能断善根。故知唯一品断。本论二文便自相违

 

论。彼依究竟至名能断善根。答。由上品不善根能断下下品善根。由斯故说上品不善根能断善根　正理云乘前为问。其理已成。谓此乘前所断微善。即问能断上不善根。前微善根既下品摄。后能断者理上品收。故于中不劳征难

 

论。有余师言至如见道中。叙异说也

 

论。如是说者通出不出者。述正义也

 

论。有余师说至末易舍故。叙异说。彼师意说。因其善根发得律仪。律仪是末。善根是本。末舍易本。故先舍也

 

论。如是说者至品类同故。述正义也。正理论云。诸律仪果有从加行。有从生得善心所生。若从加行善心生者。律仪先舍。后断善根。然断善根加行．根本皆名断善根。依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者。随断何品能生善根。所生律仪尔时便舍。舍能等起。彼随舍故

 

论。为在何处能断善根。问处所也

 

论。人趣三洲至阿世耶故

 

答阿世耶者。此云意乐

 

论。有余师说至唯赡部洲叙异说也

 

论若尔便违至东西洲亦尔。破异师也。两洲若不断善因何极少成八根耶

 

论。如是断善依何类身。问

 

论。唯男女身志意定故。答。扇搋等身志意不定。不能断善

 

论。有余师说至皆昧钝故。叙异说也

 

论。若尔便违至男根亦尔。破异说。男．女既同极少八根

 

故知皆能断善

 

论为何行者能断善根。问行者也

 

论唯见行人至如恶趣故。答也

 

论此善根断其体是何。问体也

 

论善断应知至非得为体。答也

 

论。善根断已由何复续。问续善也

 

论由疑有见至名续善根。答也。婆沙三十五云。谁住疑心续。谁住正见续。有作是说。转身续者住疑心续。现法续者住正见续。评曰应作是说。此不决定　又云若　善根续便能起耶　评曰应作是说。此不决定　正理论云。谓续善位。或由因力。或依善友。有于因果欻复生疑。所招后世为无为有。有于因果欻生正见。定有后世先执是邪。尔时善根成就得还起不成就得灭名续善根　述曰。夫言疑者必有．无二缘不定名之为疑。或先有后无。或后有。若先有后无。能生邪见不能续善。若先无后有。能生正见此能续善。故正理云。所招后世为无为有。此论云。此或应有者。亦是先执为无。后或应有

 

论有余师言九品渐续。述异说也

 

论如是说者至气力渐增。述正义也。婆沙云。评曰应作是说。九品顿续渐次现前。乃至。应从地狱死当生地狱者。三品善根得亦在身成就。亦现在前。当生傍生．鬼六品。当生人．天九品

 

论。于现身中能续善不。问续善也

 

论。亦有能续至非余位故。答。有两类。若不造逆断善根者。于现世中亦有能续。若造逆人断善根者。于现世中定不能续。彼人定于地狱将死及将受生时续。准此文证。地狱生时虽续善根。续善根已受地狱也。造逆之人定至生有经劫等故

 

论言将生者至谓彼将死。释将生．将死　彼死者即是于地狱中将死时续

 

论。若由因力至应知亦尔。此释二时续善异所以

 

论。又意乐坏至应知亦尔。释不造逆人现世续善现续善不同所以。婆沙云。若于地狱中有中。受断善根邪见异熟果者。彼于地狱生时续。若不受者死时续。彼果尽故能续善根。所以者何。如邪见与善根相妨。彼果亦尔。若依施设论说。一切断善皆非现续　正理论云。谓世有人拨无后世名意乐坏。而不随彼意乐所作非加行坏。见坏。戒不坏。见坏。戒亦坏。断善根者应知亦尔。非劫将坏及劫初成有断善根。坏器世间增上力故。相续润故。行妙行者不断善根。以心坚牢有所乐故

 

论。有断善根至谓除前相。已下四句分别　布剌拏。此云满。旧云富楼那。讹也。此人断善而不造逆。故非邪定。是第一句　未生怨即是阿阇世王。造逆故是邪定(依大乘非邪定)信三宝故不断善根。是第二句　天授旧云提婆提多。此人破僧。出佛身血。杀阿罗汉。故是邪定。亦断善根。故是俱句　俱非可知　正理论云。断善邪见。破僧妄语。当知定招无间异熟。余无间业或招无间。或招所余地狱异熟。依婆沙三十五更有问答。施设论说。若害蚁卵无少悔心。应说是人断三界善。问若现法中续善根者。彼命终已生地狱耶。答彼不决定生于地狱。唯有转身续善根者定生地狱。问若现法中续善根者。彼现身能入正性离生不。评曰应作是说。彼能引起顺决择分。亦后能入正性离生。乃至能得阿罗汉果。问杀断善人。与害蚁卵。何者罪重。评曰应作是说。若依罚罪杀断善人。得罪为重。得边罪故。若依业道害蚁卵重。以彼成就诸善法故。问于何处受断善根果。答于无间地狱受彼异熟果(与正理亦同)问断善邪见于众同分为但能满。亦能引耶。答亦能牵引。亦能圆满。有作是说。但能圆满不能牵引。所以者何。业能牵引众同分故。评曰。如前说好。邪见相应有思业故。邪见与彼同一果故

 

论。已乘义便至与思俱转。自下一颂。大文第四明业道俱转

 

论曰至从一唯至八。此总举不善业道从一唯至八。不至九．十。不善业道不并起故。既言与思俱转。定是思业道同刹那义。不容异解

 

论。一俱转者至随一究竟。此释一俱转。无身．语七。贪等三中随一现起。若先加行造恶色业。不染心时随一究竟　正理论云。贪等余染及不染心现在前时随一究竟　此论略故不说贪等余染。正理云。有余师说。身三业道。一一思俱转。谓杀．盗．邪淫　破云　理不应然。邪淫必亦。无遣他为故。必贪竟究故。杀．盗自为。亦必二故。设据遣他作应差别言谓于究竟时贪等不起　此论文。前说贪究竟等据自作业。今说思俱转通遣他作

 

论。二俱转者至或杂秽语。释二俱转。如文可解。正理弹云。经主于此作如是言。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取。或欲邪行。或杂秽语。此亦非理。若自究竟。则应于杀无劳说嗔。此更无容余究竟故。于盗．邪行说贪亦然。说起贪时成杂秽语。此言阙减。容三成故。若先加行。于究竟时。一一应言贪等随一

 

论。三俱转者至俱时杀盗。嗔．杀．盗三业道俱时转也

 

论。若尔所说至理应不成。难也

 

论。依不异心至决判应知。依不异心造二业说。若异心自作两业究竟必异

 

论。若先加行至随二究竟。三俱转也。若先加行言非唯遣他。自作亦得。如先作杀加行。后方死等。或先燃火后烧物等。或先发言后他解等。如是等类

 

论。四俱转者至随三究竟。四俱转也

 

论。如是五六七皆如理应知者。准释可知

 

论。八俱转者至俱时究竟。释八俱转

 

论。后三业道至故无九十。释唯至八所以。以贪．嗔．邪见不俱起故

 

论。如是已说至遮一八五。结前起后。若兼分别受远离即有俱转。如文可解

 

论三俱转者至无七色善。明三俱转

 

论。四俱转者至勤策律仪。明四俱转

 

论。六俱转者至得上三戒。明六俱转。上三戒有四业。前五识有二。故成六也

 

论。七俱转者至得苾刍戒。明七俱转。善意识有三。三种戒有四。一种七也　言。恶．无记心现在前得苾刍戒。第二也七　不言无心得苾刍戒者。此明思俱转。无心得戒非此所明。不与思俱转故

 

论。九俱转者至现在前时。明九俱转。善五识苾刍戒七一种九也　依无色尽．无生智。得苾刍戒。意善二除正见。苾刍戒七二种九也。准此。正受戒容得无学　或静虑摄尽．无生智现在前时。尔时意二道共戒七三种九也

 

论。十俱转者至得苾刍戒。善意识三戒。复有七一种十也

 

论。或余一切至心正起位。有七支随转色七正见相应心有三二种十也。所以言正见相应简尽．无生智无正见故

 

论。别据显相至有一八五。结别前显相。引下通相

 

论。一俱转者至得一支远离。明一俱转。此是有人不能具受五戒等。但发愿期心唯不杀等。正起业时恶．无记心现在前故唯有一

 

论。五俱转者至得二支等。明五俱转。此亦是期心唯受二支。善意识现前故有五也　等者等取善五识现在前得三支。恶．无记心现前得五支也

 

论。八俱转者至得五支等。此亦是期受五意复有三。故成八也　等者取五识现前受六支　此上所明皆是同时俱。非前．后俱。若直明与思俱转。即不合取无心位。彼无思故。若兼说业俱转。即通无心位。尔时亦有业俱转故。婆沙．杂心乘明思俱转便兼明业俱转故通说无心。此论及正理。唯说思俱转。故不说无心。已上论文。正理有破。俱舍有救。非要法相略而不述

 

论。善恶业道于何界趣处。已下有三颂。第五明处成业道也

 

论曰至故有嗔恚。明十不善业中。此三那落迦中通现行．成就

 

论。贪及邪见至现见业果故。明意二唯成就。无可爱境故贪不现行。现见业果故邪见不现行。于地狱中无离欲故。虽不现行定成就也

 

论。业尽死故至无离间语。明余五不善业无现行．成就也。此色业道若无现行亦不成就　此地狱中总有三例。一通现行．成就。谓粗恶语．杂秽语及嗔。二唯成就。谓贪．邪见。三不现行亦不成就。谓身三语二离间语．虚诳语

 

论。北俱卢洲至无恶意乐故。明意三不善业道唯成就不现行。他物已想名贪业道。既不摄我所故无贪也。身．心刚强欲恼害他名为嗔恚。既身．心柔软无恼害事故无嗔也。不信因果作恶意乐名为邪见。无恶意乐无邪见也。此三离欲舍故。北洲无离欲故定有成就

 

论。唯杂秽语至染心歌咏。明杂秽通现及成

 

论。无恶意乐故至随其所应。无身业三。如文可解　身心软故及无用故随其所应者。正理论云。无诳心故无虚诳语。或无用也。常和穆故无离间语。言清美故无粗恶语。北俱卢洲有三例。一意三业道唯成就不现行。二杂秽语通成就．现行。三身三业道．语三业道不成就亦不现行

 

论。彼人云何至并愧而别。问．答分别可解

 

论。除前地狱至皆通成现。明除前二处余趣．处中十不善业道皆通现．成。明其同

 

论。然有差别至二种俱有。明差别也。如文可解

 

论。虽诸天众至其命方断。正理论云。有余师说天亦杀天。虽天身支断已还出。斩首．中截则不更生。故欲天中有杀业道

 

论。已说不善至谓成就现行。明不善已明善道意三善业道三界．五趣皆通现成

 

论。身语七支至静虑律仪。明七善业。于此二处决定成就定不现行　准此论文。生无想天定不入定。以七善业定不现行故

 

论。然圣随依至皆得成就。明圣人在无色界成就过．未不同。过去唯成曾起。未来五地皆得成就。正理论云。然圣随依何静虑地。曾起．曾灭无漏尸罗。生无色时成彼过去。若未来世六地皆成。二处皆无现起义者。无色唯有四蕴性故。无想有情无定心故　若无色无学定不成就过去七支。得无学果舍向道故。无学身中必不起故。无色有学两说不同。婆沙一百二十二云。问若诸学者以世俗道得不还果。曾不现起无漏律仪。便生无色彼云何成就过去身无表业　若不成就。何故此文作如是说。若诸学者生无色界成就过去身无表耶　有作是说。亦有学者生无色界不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说。是以无过　有余师说。得圣果已必起胜果。圣道现前故。诸学者生无色界。必定成就过去身无表业。一百三十二．一百三十四皆同两说。今详二说。后说为正。一百三十四第二师后结文云。是故本论说言。若诸学者生无色界成就过去．未来所造业色。若于彼得阿罗汉果。成就未来所造色。非过去所造色。若谓不尔。本论应说学者生无色界有不成过去所造色　前师通此文云此文俱依成就者说。是以无过。然前师不释本论。何故不尽理说。但据一边而说。无所以也。但据一边既无切理应顺本论。故此论及正理皆同本论说。不言无色有学有不成过去七支

 

论。余界趣处至及成就。此明除无色界余界。除无想处。余处中除地狱．北洲。七善业道故所除也

 

论。然有差别至皆具二种。此明异也。鬼．傍生有离律仪处中业道。色界唯有道．定律仪所起身．语善业。不成业道。三洲有起三律仪及处中。欲天有道．定律仪．处中二种

 

论。不善善业道所得果云何。下一颂。第六明十业道三果差别

 

论曰至增上别故。总列三果名也

 

论。谓于十种至是异熟果。释十恶业道异熟果也

 

论。从彼生已至等流果别。明等流果。自受其果以损他因故名等流

 

论。人中短寿至是杀等流。问。善趣命根无问短．长是善业果。如何短命是杀等流果也

 

论。不言人寿至令不久住。答。正理云。理应释言。不说人寿是杀异熟。但应说言是杀生业近增上果。谓虽人寿是善业招。而由杀生增上力故。令彼相续唯经少时。以欲界中不善胜善。有增上力能伏善故　若尔何故说名等流果。显增上果中有最近故。若二俱立增上果名。则不显果有近．远别。若谓不然。如何不善以修所断无覆无记为等流果。与理无违。是故可言即人短寿是杀生业所引等流

 

论。此十所得增上果者至增上果别。第三明增上果。由杀生故光泽鲜少。坏他光泽故　不与取故多遭霜．雹(损他物故)。欲邪行故多诸尘埃(污他名故)。虚诳语故多诸臭秽(诳他人不欲闻。故应更检)。离间语故所居险曲(亲番往来难故)。粗恶语故田多荆棘等(语伤人等故)。杂秽语故时仪变改(是说非故)。贪故果少(欲减他物故)。嗔故果辣(辛辣如嗔故)。邪见故果少或无(轻即果少。重即果无)

 

论。为一杀业至更有余。问

 

论。有余师言至后感此等流。此师说同业也

 

论。有余复言至根本眷属。此说别

 

论。此中所说至假说等流。释疑妨也。五果之中。若亲异熟。疏即增上。此中别说等流果者。据果与因相似说也

 

论。此十何缘各招三果。问

 

论。且初杀业至如理应思。答也

 

论。由此应准至如理应说。翻不善三果说善三果。正理论云。理实杀时能令所杀受苦命断坏失威光。令他苦故生于地狱。断他命故人中寿短。先是加行果。后是根本果。根本．近分俱名杀生。由坏威光感恶外具。是故杀业得三种果。余恶业道如理应思。准二论说因别。为正

 

论。又契经说八邪支。已下有一行颂。大文十一。别明邪命　翻八圣道八邪支者。婆沙四十五云。问此八邪支。几欲界系。几色界。几无色界。答邪见．邪精进．邪念．邪定．通三界系。邪思惟．邪语．邪业．邪命唯欲．色界系。色界中唯初定。上地无故　问此八邪支者几见所断。几修所断。答一见所断。谓邪见。三修所断。谓邪语．业．命。余四通见．修断

 

论曰至由资具属他。释贪生重故别名邪命

 

论。有余师执至非资命故。叙异说也

 

论。此违经故至翻此应知。引经破余师说。正理云。何缘业中先身后语。于八道支内先语后身。以业中随粗．细说。道支次第据顺相生故。契经言寻．伺已发语

 

论。如前所言果有五种。已下当品之中大文第三。杂明诸业。就中。有十。一明业得果。二释本论业。三明引．满因。四明三重障。五明三时障。六明菩萨相。七明施戒修。八明顺三分。九明印体。十明法异名　就第一明业得果中。一总明诸业得五果。二三性相对果。三三世相对果。四诸地相对果。五三学相对果。六三断相对果　此下两颂。第一总明诸业得五果也

 

论曰至有漏无漏。释二种断道。无间道力引起断得名能证断。无间道起正断惑得名为能断　解脱道正证断得名为能证。不断惑得不名能断　无间道具二能故得断道名。此有二种谓有漏．无漏

 

论。有漏道业至唯除前生。明有漏断道具五果也　言。俱有者。谓俱生法　言。解脱者。谓无间生即解脱道　言。所修者。谓未来修　断。谓择灭。由道力故彼得方起。余文可解　增上果言除前生者。后是前因。前非后果。无取．与故。正理有一师说。择灭亦是道增上果。道增上力能证彼故　说非择灭是心果故。离此更无余果义故

 

论。即断道中至谓除异熟。明无漏断道。如文可知

 

论。余有漏善至例此应释。释余有漏善及不善果。有漏故有异熟。非断道故无离系

 

论　谓余无漏至及离系。释非断道余无漏业

 

论。已总分别诸业有果。已下一颂。第一三性相对明果

 

论曰至后例应知。此释最后三门。颂中云皆如次应知。此言遍前门也。且善．不善．无记三法辨有果数　颂中云初。即是善业对善业有四果　二即善对不善　三即善对无记。后例同前

 

论。谓初善业至及离系。以善对三性也

 

论。中不善业至除离系以不善对三性明果　论等流云何。问。不善如何以无记为等流果

 

论。谓遍行不善至为等流故。答。谓苦谛下身．边二见是无记。与自谛下不善为同类因．遍行因．等流果。与余断不善为遍行因等流果也

 

论。后无记业至除异熟及离系。无记对三性明果多．少。不善等流果如前释

 

论。已辨三性。已下有一颂。第三三世明果

 

论曰至为果别者。总牒也

 

论。谓过去业至非后业果故。离系果非三世故。非此中明。未来及除等流。无前．后故。所以三果　相应．俱有．能作．异熟因等。通三世故。所以有三。异熟果必前．后故。现在与现在除异熟

 

论。已辨三世。已下半颂。第四明地相对果

 

论曰至不遮等流。释颂文也。同地四果除离系。地无摄故　有漏异地有二果。异地无等流．及异熟故　等无间相生故有士用。增上果宽故有增上　无漏异地加等流。异地有同类因故

 

论。已辨诸地。下一颂。第五学等相对果

 

论曰至为果别者总牒也

 

论。谓学业至及等流。以学对三明果。离系．异熟非是学及无学故除之　以非二亦三果。除等流加离系

 

论。无学业至为五果。以无学对三明果。无学非无间道故望非二无离系故。余义准前

 

论。已辨学等。已下一行半颂。第六以见断等相对辨果

 

论曰至为果别者。总牒也

 

论。初见所断业至谓增上。以见断对三门。如见断法非无为。非异熟果体。对除二果　修所断法唯非无为。故对之除一果。见道望修道有遍行因故有等流果。无间相生故有士用果。有不善故有异熟果。不障碍故有增上果。非断道故无离系果　以非所断法。非无间相生故无士用果。无同类．遍行因故无等流果。非所断非异熟故无异熟果。见断非道故无离系果。不障碍故有增上果

 

论。中修所断业至及等流。修断对三明果也。修所断有断道故有离系果。余思可解

 

论。后非所断业至除异熟。非所断法对三明果。已上诸门若具释所以。即费多言论。非为全要。但法略有功者即自解之

 

论。皆如次者至略法应尔。释颂中最下云皆如次应知也

 

论。因辨诸业应复问言。已下一颂。大文第二。释本论三业

 

论曰至作意所生。此师说。不善．有覆无记身．语意业名不应作

 

论。有余师言至不合世俗礼仪。第二师释。兼取无覆无记无轨则二业意业即发身．语者。皆名不应作也

 

论。与此相翻名应作业者。标应作业　论有说善业至作意所生。第一师释

 

论。有余师言至亦名应作。业也

 

论。俱违前二至二说差别。释第三也。随二师所说。违前二者名为第三。正理云。若依世俗后亦可然。若就胜义前说为善。谓唯善业名为应作。唯诸染业名不应作。无覆无记身．语．意业。名非应作非不应作。然非一切不应作业皆恶行摄。唯有不善是恶性故得恶行名。以招爱果名为妙行。招非爱果名为恶行。有覆无记虽是不应作。而非恶行摄。由此所行决定不能招爱．非爱果故

 

论。为由一业但引一生为引多生。已下半颂。大文第三。明引．满业

 

论曰至方说名生。标有部宗。释颂文也

 

论若尔至多受快乐。经部等难

 

论。彼由一业至获大富乐。答也

 

论复有说者至熟有先后。第二师答

 

论故非一业至多业所引。总结多释

 

论。勿众同分分分差别者。与多业引一生果出过。若多业引一生。众同分前．后因别故。果应随因分分有别。正理出过云。若说一生由多业引。或说一业能引多生。如是二言于理何失　且初有失。谓一生中前业果终后业果起。业．果别故应有死生。或应多生无死．生理。业果终起如一生故　二俱有过。一本有中应有众多死．生有故。或应乃至无余涅槃中间永无死及生故。何缘定限一趣处中有异业果生。便有生死有异业果起而无死生。一业果终余业果起。理定应立有死有生　乃至广说

 

论。虽但一业至后填众釆。明一业为引多业圆满

 

论。是故虽有至多缺减者。明由多业圆故。满业不同身形有异也

 

论。如是二类其体是何。下半颂。第三问非业也。谓二定及得

 

论曰至非俱有故。明二定也。无想定招无想异熟及无想天五蕴果　灭尽定招非想四蕴果也

 

论。得亦无力至非一果故。释得也。婆沙十九云。问得受何异熟果耶。答诸得受色．心．心所．心不相应行异熟果。色者谓色．香．味．触。非五色根。彼业果故。心．心所法者。谓苦受．乐受．不苦不乐受。及彼相应法。心不相应行者。谓诸得．生老住无常　又云问诸造业者。为先造引众同分业。为造满众同分业耶　如是说者。此则不定。或有先造引业后造满业。或有先造满业后造引业。随造业者意乐起故

 

论。薄伽梵下一行颂。大文第四明三障也

 

论曰至名为业障。出障体也　恶心出佛身血者。谓杀心若作打。心不成逆也　此五逆业。破僧妄语。出佛身血杀加行。余杀根本。广如五逆释

 

论。烦恼有二至名烦恼障。明烦恼障体。无问上．下。但数行者名烦恼障。令对治道无便生故

 

论。全三恶趣至名异熟障。出异熟障体

 

论。此障何法者。问所障法

 

论。谓障圣道及障圣道加行善根。答所障法

 

论。又业障中至易见易知。通极难也。正理论云。何故名障。能障圣道及道资粮并离染故　非唯无间是业障体。所有定业能障见谛。一切皆应是业障摄。谓有诸业造作增长。能感恶趣．卵生．湿生．女身。人．天第八有等。并感大梵顺后受业。或色．无色一处二生有。此皆无入见谛理。何缘不说是业障收　见此类中有非定故。谓如是业种类中。皆有强缘可令回转。不障圣道及道资粮。故于此中虽有少业不可转者。不立为障。无间种类皆不可转。故唯于此立为业障。毗婆沙说。此五因缘易见．易知说为业障。谓处．趣．生果及补特伽罗　处谓此五定以母等为起处故　趣谓此五定以地狱为所趣故　生谓此五定无间生感异熟故　果谓此五决定能招非爱果故　补特伽罗。谓此五逆依行重惑。补特伽罗共了此人能害母等。余业不尔。不立为障。余障废立如应当知　问曰。何故梵天非圣所生。起戒取处不起圣道加行。因何不立为异熟障　答曰。以离染故非障也。非如北洲．无想．三恶趣中不能离染。婆沙一百一十五说五因缘云。一自性故。谓此五种性是决定极重恶业。二趣。三生。四果。五人。同此论不说处也。准正理论。一义立烦恼障谓数行。一义立异熟障定不能离染。婆沙一百一十五云。问余洲亦有异熟。如扇搋等。此中何故不说。答此中应说。而不说者。当知此是有余之说。是以前说此中三障皆有余说(准此论及婆沙。皆云障圣道及圣道加行名之为障。而不说梵王。是有余说。若准正理。加离染义即是决定)　复有说。此中但说决定为障。彼非决定。由彼有情所有异熟。或有为障。或不为障。是以不说。正理四十三云。岂不三洲处．扇搋等身非圣道器故异熟障摄　无如是理。以于彼生引业所牵同分相续。可成男等为圣道器。唯三恶趣．无想．北洲。决定无容证圣道义。故唯于彼立异熟障　此释同婆沙第二释。扇搋等若前是男身等可入圣道。谓除去等。及先是有根后无根等先非二形后二形等。或先扇搋等后非扇搋等。如有黄门。好救牛黄门事现身变成男等。有说彼处唯居异生。余处皆容与圣者共。不说是异熟障摄　此释即有梵王难也。梵王亦唯是异生故。此应以有余说通

 

论。此三障中至后轻于前。明三障轻．重

 

论。此无间名为目何义。问名也

 

论约异熟果至无间隔义。答也。此唯据受异熟中间无隔名为无间

 

论。或造此业至名无间。第二释也。前约业招其果无有间隔。后就假者证此生无间定堕地狱。俱是中间无隔故名无间

 

论。彼有无间至故名沙门。此说如无间道名沙门。由此道有灭恶故。与灭恶法合名为沙门　此业有无间果及有无间法合名为无间　若人名无间由有无间业无间必入地狱

 

有此无间业。与此无间业合名无间者

 

论。三障应知何趣中有。已下一颂。就趣等分别三障

 

论曰至非扇搋等。述处及人

 

论。所以者何。问也

 

论。即前所说至无逆所以。答。即前所说无断善．不律仪所以。即是此中无逆所以

 

论。又彼父母至触无间罪。述异师释。正理论云。鬼及傍生亦准扇搋等释

 

论。然大德说至如聪慧马。述异说也　聪慧马者。如说有马。人欲取其种遂染其母。色异于常令其行欲。后知是母断势而永死

 

论。若有人害至心境劣故。明异趣境劣不成逆也。婆沙广有问答

 

论。已辨业障至唯无想处。明余障通五趣也。三恶趣全是异熟障。人唯北洲。天唯无想。其烦恼障无文简别。故知五趣全有

 

俱舍论疏卷第十七　沙门法宝撰

 

保延三年八月二十四日秉烛点了

 

此卷落失不可说尽

 

予龄及六十奈俱舍学何　　角树俱舍论疏卷第十八

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别业品第四之六

 

论。于前所辨已下。第二别明业障。就中有六。一出业体。二别明僧破。三明成逆缘。四明加行定。五明重罪中大过。六明无间类　此一行颂第一明业障体

 

论曰至是虚诳语。出五逆业体。天授知五法实非是道。诳无知比丘说是道。故是妄语。余四身业。出佛身血是加行。余三是杀根本

 

论。既是虚诳语何缘名破僧。问也

 

论。因受果名或能破故。答。因虚诳语彼僧破故。诳语是因。僧破是果。因取果名名为破僧　或能破者。以虚诳语有其力用能破僧故名破僧也。从用为名名为破僧

 

论。若尔僧破其体是何。此下第二明僧破体。就中有五。一僧破体及成人。二能破成时．处。三具缘成破僧。四破二种僧别。五无破法轮时。此一颂第一明僧破及成人也

 

论曰至行蕴所摄。出破僧体。此释破僧是不和合。无覆无记。行蕴所摄。婆沙一百一十六评曰。随住六识随住五受皆能破僧。问僧破以何为自性。答以不和合。无覆无记不相应行为自性。是不相应行蕴所摄。即余处说。复有所余如是种类不相应行　准此论文。不和合性即是非得无别体也。所以得知。准婆沙六十。评曰退自性者。是不成就。无覆无记。即是非得。心不相应行蕴所摄。即在复有所余如是类法心不相应中摄。退与顺退法异　顺退法以一切不善．有覆无记为自性。如僧破与破僧罪异。僧破以不和合为自性。无覆无记。心不相应行蕴所摄　准此论说。退即在复有所余如是类法心不相应中摄　与僧破同退既更无别法。即是非得。故知僧破不和合性。即是同欲．同忍非得。无别体性

 

论岂成无间。问。既是无覆无记岂成无间罪

 

论。如是僧破至是无间果答。如是无覆无记僧破因妄语生。妄语是无间罪。僧破之因。僧破不和合性。是妄语无间之果。果虽无记。因是不善故成无间

 

论。非能破者至所破僧众所成。明成僧破人。僧破是所破僧成也

 

论。此能破人何所成就。下一颂。第二明能成无间罪等

 

论曰至语表无表业。此释能破体　前问云。此能破人何所成就　答云。此能破人成破僧罪　诳语为性。明十业道中是虚诳语　即僧破俱生语表无表业者。明成时也

 

论。此必无间至不必生于无间。答第二．第三问。破僧果熟．何处．几时　答云　无间大地狱中。答处　经一中劫。答时　便明余逆处不定也

 

正理论云。然此不经一大劫者。欲界无有此寿量故。一中劫时亦不满足。经说天授人寿四万岁时。来生人中证独觉菩提故。然不违背寿一劫言。一劫少分中立一劫名故。现有一分亦立全名。如言此日我有障碍。或如说言贼烧村等

 

论。若作多逆至同感一生。问。五逆俱是次生受。如何一时同受五果

 

论。随彼罪增至五倍重苦。答也。正理论云。若造多逆。初一已招无间狱生。余应无果。无无果失。造多逆人唯一能引。余助满故。随彼罪增苦还增剧。谓由多逆感地狱中大柔软身。多猛苦具。受二．三．四．五倍重苦。或无中夭。受苦多时。如何可言余应无果　今详。异熟因果通于三世。故知因果相属性定。五逆果体各别不同。若感色身诸根并感平为增上令所招果身大柔软。所生苦受时促品增。平起相续经一劫等　若依成实论。若一劫受苦。乃至若造五逆五劫同受。余后四劫从初为名生报。多同经部一业感多身。多业感一身　若依正量部。若造乃至五逆。五劫受苦。于中初是生报。后四劫是后报。各各别感　若依大乘。对法论第八云。问若造多无间业者。于无间生中云何得受其异熟。答于一生中顿受一切所得异熟。无有过失。所以者何。若造众多无间业者。所感身形最极柔软。所有苦具众多猛利。由此顿受种种大苦。又次下文云。于此业中从初熟位。建立顺现法受等名。不唯受此一位异熟　乃至　若作是说。即善顺诃怨心经。如彼经言。由无间业于那落迦中数数死生受大苦异熟(准此论文。同经部。正量部说。大乘亦许一业引多生多业引一生也)　问准此对法。前后相违　答有两释　一释。前随转理门同有部相说。后依大乘。若不尔者。前说一生以多倍受苦。如何后说经多劫耶。二释。准此即若造多逆于多劫中多倍受苦。由互相资成大苦故。非唯五倍一生受毕　问若尔何故立世经云。释迦如来于第九住劫出世。天授造三逆入地狱。至第十劫减。至四万岁时。来生人中证独觉菩提。天授造三逆罪。准诃怨心经。合受三劫罪。因何不满一劫得独觉耶。若谓立世经同有部故是小乘经。诃怨心经同正量部等。因何不是小乘经也。两文相违。立世经说文极分明。不可通释。诃怨心经容可释也　于地狱中数死．生者。似死．生故名为生．死。如等活地狱　又准智论。天授入地狱中犹如拍鞠。如何三劫入于地狱。彼宗应思　今详有部义宗。若造余趣次生定受业者。不造五逆。若造余逆生余地狱。不造破僧。若先造破僧后造余逆。皆入阿鼻

 

论。谁于何处能破于谁。已下一颂。第三明具成缘成破等

 

论曰至言无威故。明能破人也。正理四十三云。要大比丘必非在家．比丘尼等。以彼依止无威德故唯见行人非爱行者。以恶意乐极坚深故。于染．净品俱躁动故。婆沙一百一十六大意亦同

 

论。要异处破至对必无能。明破处也　言。异处者。谓羯阇尸梨沙山。此云象头山。山顶如象头故。在鹫峰山北可三四里。同一界内。天授住彼而破僧故。非对大师(师在鹫峰山。应捡文)。旧云伽耶山者讹也。以羯阇之与伽耶声相近故。故谬传尔　然西方别有伽耶山。去鹫峰一百五十余里。非同一界。非破僧处

 

论。唯破异生至说愚夫言。明所破僧也。正理云。唯破异生非破圣者。他不能引得证净故。有说得忍亦不可破。由决定忍佛所说故

 

论。要所破僧至在如是时。明正破时。同忍佛教名为和合。忍有异佛．及别佛教名为僧破。正忍之时是僧破时。亦是结彼破僧罪时。婆沙一百一十六云。齐何当言法轮僧破。有多释。如是说者。若由意乐誓受余师。谓彼愚痴诸比丘众。由定意乐。发如是心。作如是语。提婆达多是我大师。非佛世尊。齐此当言法轮僧坏

 

论。此夜必和不经宿住者。明破已经几时。真谛师云。日将暮时破。至夜三更还复和合。故言此夜必和不经宿住

 

论。如是名曰至坏僧和合故。总结上也。正理云。谓由僧坏邪道转时。圣道被遮暂时不转。言邪道者。提婆达多妄说五事为出离道。一者不应受用乳等(等取酪。等四味)二者断肉。三者断盐。四者应被不截衣服。五者应居聚落边寺。众若忍许彼所说时名破法轮。亦名僧破。婆沙一百一十六云。云何五法。一者尽寿着粪扫衣。二者尽寿常乞食。三者尽寿唯一坐食。四者尽寿常居迥露地。五者尽寿不食一切鱼肉血味盐苏乳等(不同正理亦可相似)

 

论。何洲人几。已下一行颂。第四明破处及几人破

 

论曰至过此无限。明处及人数。所以极少犹须九人。四人成众。邪．正二众合有八人。一人为佛故九人也　余洲无佛岂得言我是佛。人不信也　颂中言等。显过九人其数无限

 

论。唯破羯磨至故亦言等。明破羯磨僧。正理云。于何时分容有破僧．破羯磨僧。从结界后迄今亦有。至法未灭。破法轮僧除六时分。婆沙云。问破僧时佛在众不。答佛时住彼界内而不在众。云何知耶。曾闻。提婆达多欲破僧时。佛以慈愍故呵制之言。提婆达多汝勿破僧。勿起极重恶不善业。勿趣非爱大苦果处。佛虽如是殷勤呵制。而彼都无止息之心。尔时世尊起正智见审观前际。勿我昔时破他眷属。即自观见。昔我无量无数劫前。曾破坏他仙人眷属。彼业异熟今现在前。观见是已知此僧众定当破坏。便入静室默然宴坐。提婆达多便破坏僧。故知世尊在于界内而不在众　婆沙一百六。问破羯磨僧破法轮僧。有何差别。答破羯磨者。谓一界内有二部僧。各各别住作布洒他羯磨说戒。破法轮者。谓立异师．异道。如提婆达多言我是大师非沙门乔答磨。五法是道非乔答磨所说八支圣道

 

论。于何时分。已下一颂。第五明无破法轮僧时

 

论曰至无破法轮。明六位无破法轮僧。婆沙云。非初．后者。由此二时诸比丘众。于圣教中和合一味。不可破坏　非于二疱未出时者。谓圣教中未生戒．见二种疱时　非未和合共结界时者。要一界内有二部僧别住异忍方名破僧故　非未建立第一双者。谓未建立第一双时。定无能破法轮僧者。诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子。若有破坏法轮僧已。不经日夜。此第一双还令和合　非于大师涅槃后者。若于大师般涅槃后。作如是言我是大师非如来者。咸共责言。大师在世汝何不言我是大师。今涅槃后乃作是语。是故决定于此六时法轮不坏。于所余时法轮可坏

 

论。非破法轮至有此事故。明破僧由业。正理论云。于此贤劫迦叶波佛时。释迦牟尼曾破他众　故婆沙云。自观见昔。我无量无数劫前曾破坏他仙人眷属　问因何二说不同。答有两事。二论各引一证　又释。婆沙日月劫故云无量无数劫

 

论。且止傍论。下一行半颂。大文第三明逆缘也

 

论曰至故成逆罪。释成逆缘。父母是恩田。余三是德田。身是德依故坏成逆。正理云。若有父母子初生时为杀弃于豺狼路等。或于胎内方便欲杀。由定业力子不命终。彼有何恩弃之成逆。彼定由有不活等畏。于子事急起欲杀心。然弃等时必怀悲愍数数缘子爱恋缠心。若弃此恩下逆罪触。为显逆罪有下．中．上。故说弃恩皆成逆罪。或由母等田器法然。设彼无恩但害其命。必应无间生地狱中。诸聪慧人咸作是说。世尊于法了达根源作如是言。但应深信

 

论。父母形转杀成逆耶。问也

 

论。逆罪亦成至谓父转形。明父．母转根杀亦成逆。依止一故　然父．母转作畜生。杀不成逆

 

论。设有女人至能长成故。明从生本成逆也。正理论云。害其养者成无间同类

 

论。若于父母至谓余而杀。明误不成逆罪。婆沙中云。遣使父母行时杀。若父母坐杀。不成逆罪。如是等但举本心不同。皆不成逆

 

论。若一加行至势力强故。明两境同处。起一加行。杀于二类。表唯从强。无表具二

 

论。尊者妙音至极微成故。此师意说。表亦有二。正理论云。今观彼意。表有多微。有逆罪收。有余罪摄

 

论。若害阿罗汉至亦成逆罪。无简别心者。定起杀意无简别心。此是罗汉我即不杀。正理论云。有于阿罗汉无阿罗汉想。亦无决定解此非阿罗汉。无简别故害成逆罪。非于父母全与此同。以易识知。而不识者虽行杀害。无弃恩心。阿罗汉人无别标相。既难识是。亦难知非。故漫心杀亦成无间　此应成下。境胜非全不成逆罪

 

论。若有害父至依止一故。释依一缘异。于一身上虽有恩．德二田。依止身一故成一逆罪。应说重逆

 

论。若尔喻说至谓害父杀阿罗汉。引譬喻经难。佛在世。南印度国有一国王。以国委付太子始欠持。往室罗筏归佛出家得阿罗汉果。太子无道专行非法暴乱百姓。有旧老臣至父王所具陈上事。请王还国示诲太子。父王许请遂还本国。太子佞臣恐被诛戮佞太子言。父王今欲还来夺太子位。请遣一使在路杀。太子纳此佞言遂遣使杀。父王知业因缘应合子杀甘心受死。佛知斯事遣弟子告彼太子始欠持言。汝已造二逆。谓害父杀阿罗汉　始欠持此言顶髻

 

论。彼显一逆至呵责彼罪。通难也

 

论。若于佛所至无间则无。明以杀心出血方成逆罪。正理论云。打心出血无间则无。无决定心坏福田故。婆沙四句分别　有出血不成逆。谓以打心出血　有不出血成逆。谓以杀打佛。令血处成二分而不出皮　或俱句。如杀心出佛身血　或有俱非。除上尔所

 

论。若杀加行时至无杀加行故。明加行时非阿罗汉无逆罪也

 

论。若造无间加行不可转。已下半行颂。第四明加行定无离染等

 

论曰至与彼定相违故。若作逆加行必定成者。中间决定无离染得果。定生地狱故。余杀等加行中间。若圣道生。业道不起。转作圣人相续定不合成杀业等故。准此。或容彼命虽断业道不成。或由道力令命不断　正理四十三云。然我所宗无间加行总说有二。一近。二远。于中近者不可转故。本论依之而兴问答。谓有于母起害加行。才击无间母命未终。或母力强反害其子。或为王等擒捉而杀。或子寿尽自致命终。本论依斯作如是说(颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。曰有。如作无间业加行位命终)。于中远者。由尚未至不可转位容有可转。若不尔者。世尊应说无间加行亦无间罪。譬喻者言。五无间业尚有可转。况彼加行　乃至广说

 

论。于诸恶行无间业中下一颂。第五明重罪大果

 

论曰至障世生天解脱道故。明破僧罪大　了法非法者。天授知佛是一切智。八正是真。自非一切智。五法妄也　颠倒显示者。诳其愚者。显真是妄。示妄是真等。此无间中为最大罪　一由伤毁佛法身故。二由障世生天。解脱道故。出大罪所以　正理云。谓僧已破乃至未合。力能遮遏诸异生等。未入正定令不得入。若已入正定令不得余果。若已得余果令不得离染。若已得离染令不证漏尽。习定。温诵。思等业息

 

论。谓僧已破至罪为最重。释是最大罪因

 

论。余无间罪至恩等少故。明余逆轻．重次第　第五。谓出佛身血　第三谓杀阿罗汉　第一。谓杀母　第二。谓杀父　恩等少故者。释渐轻所以

 

论。若尔何故至邪见最大。难也。若破僧罪大者。破僧语业　何故身．语．意罚入地狱名为三罚。经说意罚为最重　不说语业

 

论。据五无间至说邪见重。答。据义不同不相违也

 

论。或依大果至如次说重。第二释　据招大果。破僧为重　据仙人意愤害多有情。意业为重　据能断善根。邪见为重

 

论。感第一有至说世善言。明善中大果。有二。一世善。二出世善。世善感第一有思。出世善谓金刚喻定相应思也

 

论。为唯无间罪定生地狱。已下一半颂。第六明无间同类

 

论曰至是五逆同类。正理论云。言同类者。是相似义　今详。相似是得罪相似。谓此五同类得罪与所似罪轻．重相似名为同类　如次与五无间同类　夺僧和合缘者。谓夺僧资具等

 

论。有异熟业于三时中。已下半颂。大文第五明三时极障

 

论曰至皆极为障。明第一障

 

论。若有将得至现法受业。明第二障。前三恶趣业唯是生．后。定不言顺现法受。此中通二性业。除顺现法受。得不还果。不越现果故

 

论。若有将得至二喻如前明第三障。除顺现受如前释

 

论。如上所言住定菩萨。已下大文第六明菩萨业。就中有四。一明住定位。二修相业。三供养佛数。四明六度满　此一颂第一明住定位

 

论曰至立住定名。此即说百劫修相报业时名为住定　住定有六。一定生善趣。二定生富贵家等。三定具根。四定为男身。五定忆宿命。六善无退屈

 

论。以从此时至大婆罗家。释前二定也。婆罗此云豪族

 

论。于贵家中至有受扇搋等身。释第三．第四定

 

论。生生常能至常无退屈。释后二定。自此已后自性恒知。非是前时全不知也

 

论。谓于利乐至目彼菩萨。重释无退屈　苦有二种。一自行苦。二他恼苦。于此二苦皆能堪忍。谓于利乐有情事中。众苦逼身皆能堪忍者。通二种苦　言。虽他种种至目彼菩萨。重释因他恼苦心不退也

 

论。由彼大士至皆能荷负。释他恶行违逆不退所以。由无退故颂中名坚。正理云。岂不未修妙相业位菩提心不退。应立住定名。何故要修妙相业位菩萨方受住定位名。尔时人．天方共知故。先时但为诸天所知。或于尔时趣等觉定。先唯等觉决定非余　解云。先时唯有决定趣等觉。非有余六定也

 

论。修妙相业其相云何。下一颂。第二明修妙相业

 

论曰至最明利故。此中总六门。一修处。二依身。三对境。四明慧。五明时严。六明数。此即第一明处

 

论。唯是男子至女等位故。明依身也。正理云。殊妙相业必依净身方能引起

 

论。唯现对佛至非闻修类。明境及慧。修佛相故对佛方成。胜故非闻及生得慧。散故非修

 

论。唯余百劫至法应如是。明修时也　法应如是。减则不足。多则无用也

 

论。唯薄伽梵至妙相业成。明今佛以精进故超九劫也

 

论。是故如来至但言九十一劫者。引经证超九劫也

 

论。宿旧师说至如前所辨。叙经部异说　四过失者。谓恶趣．贫家．粗业．缺支女身　二功德者。谓忆宿命今得不退

 

论。一一妙相百福庄严。相福数也。正理云。此中百思名为百福。谓将造一一妙相业时先起五十思净治身器。其次方起引一相业。于后复起五十善思。庄严引业令得圆满　五十思者。依十业道一一业道各起五思。且依最初离杀业道有五思者。一离杀思。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向解脱故。乃至正见各五亦然　有余师言。依十业道各起下等五品善思。前后各然如熏静虑　有余师说。依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻害。五念摄受　复有师言。一一相业各为缘佛。未曾习思。具百现前而为严饰

 

论。何等名为一一福量。问也

 

论。有说唯除近佛菩萨至唯佛乃知。答也。有三答。如文可解　正理论云。百福一一其量云何。有说。以依三无数劫增长功德所集成身。发起如斯无数殊胜福德量。唯佛知　同此论后释　有说。若由业增上力得为帝释。王二欲天自在而转。是一福量　余同此论　婆沙一百七十七云。评曰。如是所说。皆是淳净意乐方便。赞美菩萨福量。然皆未得其实。如实义者。菩萨所起一一福量。无量无边。以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已。所引思愿极广大故。唯佛能知非余所测

 

论。今我大师。已下一颂。第三明供佛数。于中有二。一明供养佛数。二明所逢佛名。此即初也

 

论曰至七万七千佛。释三劫供养数量异也

 

论。三无数劫下一行颂。第二明逢佛名

 

论曰至名为宝髻。明逆次三无数劫最后逢佛名也

 

论。最初发心至一一同彼。明三无数劫最初佛也。正理论云。初无数劫首逢释迦佛　乃至　世尊为陶师子于彼佛所起殷净心。涂以香油。浴以香水。设供养已发弘誓愿。愿我当作佛。一如今世尊　余同此论准此论文者。正法还得千年为定。逢释迦佛当大乘种解脱分善　佛灭已来今多说不同。大分一千五百年已上　广述如别章

 

论。我释迦菩萨于何位中。已下两行颂。第四明菩萨六度圆满时不同也

 

论曰至施修习圆满。此中圆满有四节。此即第一节施圆满也

 

论。若时菩萨至戒忍圆满。第二节也　正理论云。忍圆满者。于彼有情心无忿故。戒圆满者。不起害他身．语业故。心无忿故身．语无恶。故无忿时戒．忍圆满

 

论。若时菩萨至修习圆满。第三节也。婆沙一百七十七云。问此相异熟业经于几时修习圆满。答多分经百大劫。唯除释迦菩萨。以释迦菩萨极精进故超九大劫。但经九十一劫修习圆满。便得无上正等菩提。其事云何。如契经说。过去有佛号曰底砂。或曰补砂。彼佛有二菩萨弟子勤修梵行。一名释迦牟尼。二名梅怛俪药。尔时彼佛观二弟子谁先根熟。即如实知慈氏先熟。能寂后熟。复观二士所化有情谁根先熟。又如实知释迦所化应先根熟。知已即念。我今云何令彼机感相会遇耶。然令一人速熟则易。非令多人。作是念已便告释迦。吾欲游山汝可随去。尔时彼佛取尼师檀随路先往。既至山上入吠琉璃龛。敷尼师檀结跏趺坐。入火界定经七昼夜。受妙喜乐威光炽然。释迦须臾亦往山上。处处寻佛如犊求母。展转遇至彼龛室前。欻然见佛威仪端肃光明照曜。专诚恳发喜叹不堪于行。无间忘下一足瞻仰尊颜目不暂舍经七昼夜。以一伽陀赞彼佛曰。天．地．此界．多闻室。逝宫．天处．十方无。丈夫牛王大沙门。寻地．山．林遍无等。如是赞已便超九劫。于慈氏前得无上觉　问近佛地菩萨必于名．句．文身。得未曾得巧妙自在。应以别颂异门赞佛。何故经七昼夜。唯以一颂而赞佛耶　答菩萨尔时思愿胜故不重文颂。若改文颂则思愿不淳。复次菩萨尔时怖畏散乱。如颂差别心亦异故。云何而得一心流注。复次菩萨显已心无厌倦。能于一颂新新发起胜思愿故　问何故慈氏菩萨自根先熟。所化后熟。释迦菩萨则与此相违耶　答慈氏菩萨多自饶益少饶益他。释迦菩萨多饶益他少自饶益。是故皆与所化不并　解赞颂云　天地。总举。谓天上．地中　此界。谓此三千大千世界　多闻。谓毗沙门天宫。此即敬信名流十方故曰多闻　逝宫。谓梵王宫。以彼梵王计彼为常。佛为对治彼常计故。故名逝宫。逝宫无常义　又解逝宫所谓人宫。人宫速归磨灭故言逝宫　天处。谓除多闻室及逝宫所余天处　十方无。谓不但此三千大千世界中无。亦十方无　乃至丈夫牛王大沙门　我亦寻地．山．林遍无与我世尊等者　又解言。多闻室欲界天中举初天中一显余三天。及显上五天。即六欲天　宫色界天中举初一天。显余二天。及显已上诸天　天处。谓无色界天处。余同前解(应捡。已上是光释也)

 

论。若时菩萨至修习圆满。第四节也。至金刚定是果满。尽智尔时生相在故。无生智等已除障故　婆沙一百七十八总有三说。第三评家云。如是说者。此等所说皆依一时一行增上说为圆满。如实义者。得尽智时此四波罗蜜多方得圆满。此论同婆沙第二师说　又正理云。住金刚喻定。齐此定慧波罗蜜多修习圆满。理应此位无间方圆。得尽智时此方满故　住金刚定即是得尽智时。复言此位无间方圆满。得尽智时此方满故。准此文意。应是已得名得。应捡抄释。若作此释。前说住金刚喻定。即是因位

 

论。能到自所往至波罗蜜多。释六波罗蜜名。正理云。别别能到圆德彼岸故此六名波罗蜜多

 

论。契经说有三福业事。已下明施．戒．修也。就中有二。一略。二广　此一行颂。略明三类之体性。下文自释

 

论曰至非业非事。略释颂意。举十业道类释福业事也。十业道中十皆是道。思所托故。前七是业亦道。是业性故。思所托故　后三唯道。思所托故。非业性故　此中大同小异　善故名福。通身．语业．思．及相应法　思所托名事。即唯身．语　造作名业。谓身．语及思　准此道理。身．语通三。思唯业．福。思相应法唯得名福　修类中慈唯名福事。无嗔善根相应思所托故名之为事。体是善故名之为福。非思．及身语性不名为业

 

论。且施类中至唯受福名。于施类中。论其施体。以身．语业及无贪相应思．及俱有为体　于中身．语二业。善故名福。作故名业。思所依门故名为事　彼等起思。善故名福。作故名业。非思所依托门故非事　思俱有法。善故名福。非作故非业。非思依托门故非事

 

论。戒类既唯至具受福业事名。指戒释也。戒唯七支为体。善故名福。作故名业。思所托故名事。更无余句

 

论。修类中慈至唯受福名。指修类中慈释。慈以无嗔善根为体。无嗔善根善故名福。此相应思以无嗔与乐为门转故亦名为事。非业性故不名为业　慈俱思戒唯名福业者。善故名福。作故名业。相应之思不依戒转。不名为事　言。余俱有法唯受福名者。非作故。非思所托故。慈等准此皆应思择

 

论。或福业名至福加行故。述异说也　为成彼三起福加行者。谓为成施．戒．修。起身．语业加行名福业。即是作福之业。亦是根本非唯加行。如为杀生起杀加行。此于根本亦名加行。非唯前加行也

 

论。有说至福业转故。此师唯取思为福业。不取身．语。第二师唯取身．语不取思也。初释通取思及身．语为福业也

 

论。何法名施施招何果。此下第二广明施等　就中有三。一明布施。二明戒修。三明法施　就第一明布施中有九。一明施及果。二明施益差别。三明施果别因。四明施福最胜。五明施果无量。六明业轻重相。七明造作增长。八明施制多福。九明果由内心　此一行颂第一明施果也

 

论曰至是真施体。此简施物。以身．语业及等起思为施体也

 

论。或由怖畏至此具名施。此就舍有二种。一为怖畏等舍物与人。二为供养他。前不名施为供养饶益于他方名为施

 

论。具名何谓至总立以施名。正出施体。谓正施时身．语二业。及无贪俱能起此聚总名为施。引颂可知　就颂中言刹那者。是同刹那也。谓无贪俱能起此聚同一刹那善蕴总名为施。非唯身．语

 

论应知如是至财富为果。明施果也　当。谓生后果　现。谓现法果　理实当果亦通内身及解脱等。正理云。应知如是施类福业事。回向解脱亦得离系果。而且就近决定为言。且说能招大财富果。依何立此大财富名。以财妙广不可夺故。角胜等施。毒刺所伤。虽施而无大财富果

 

论。言施类福者至准此应释。解类是体也。如叶类器以叶为体。草类舍以草为体

 

论。为何所益而行施耶。已下半颂。第二明施益差别

 

论曰至恭敬报恩。四句差别可知

 

论。前已总明施招大富。已下。第三明施果别因。先总列三因。后别释三。此半颂总列三因

 

论。且由施主差别云何。下一行颂。第二明施主别

 

论曰至与果有异。明施主有德行施果多也。正理云。或有施主于因果中得决定信。或有施主于因果中心怀犹豫。或有施主率尔随欲。或有施主具净尸罗。或少亏违。或全无戒。或有施主于佛教法具足多闻。或有少闻。或无闻等。而行慧施由施主具信．戒．闻．等差别功德故名主异。由主异故施成差别。由施差别得果有异

 

论。诸有施主至及火等坏。明四施别故四果异

 

论。由所施财差别云何。下一颂。第二明财异。故得果别也　此中财者。是资生身财。非是集异门足第十六说七财也　七财者。一信。二戒。三惭。四愧。五闻。六舍。七惠。此圣财资法身也。非此所明

 

论曰至妙色等果。略释因果相对。理实所施亦有于声。此中财施据衣食等。故说四境略不言声。非异熟故。衣等四境。成。食三境成故。又声非报。无相对故。略而不论

 

论。谓所施财至皆有差别。别释也。色感好色。香感好名。味感众爱。触感自身。据一边而说。理实触亦得好．香．触也。然业果差别。唯佛能知

 

论。由所施田差别云何。下半颂。第三明田别也

 

论曰至施果有殊。总略释也

 

论。由趣别者至受千倍果。别释趣犯戒人以是人趣故胜狗千倍。非为有德有苦

 

论。由苦别者至不可取量。别释苦异。客．行．长病等田有苦故。施得福多　七有依者。一羁客。二行人。三病人。四侍病。五施园林。六常食。七随时施

 

论。由恩别者至亿倍果等。别释恩．德别。如父．母．熊．鹿等恩。持戒人是德别。如本生经说。菩萨本生曾为一熊在深山中。尔时有人入山采薪。遇雪饥寒。熊将收养余命得存。天晴路通其人下山。遇见猎师。示彼熊处。共来加害分取肉时两手便堕。婆沙一百十四引经说　菩萨本生曾作鹿王。角白如雪。其毛九色。昔有一人。为水漂溺或出或没。鹿入河中救此人命。其人得活。王访此鹿。若有知处加以重赏。此人示处将欲杀时其人着癞。王问所由便不杀鹿。因乃发心。本生经说也

 

论。于诸施福最胜者何。已下。第四半行颂明施最胜

 

论曰至此为最胜。有三类。一离染施离染。能所德俱上故。二菩萨行施为利乐一切有情故。此由德及意乐故。三以庄严心施。为得涅槃最上义。此即初也

 

论。若诸菩萨至亦为最胜。此第二也

 

论。除此更有至亦为最胜。此第三也

 

论。八施者何至而行慧施。列八名便释庄严心也。正理云为严心者。谓为引发信等圣财故行慧施。资助心者。谓欲灭除诸悭吝垢而行慧施。资瑜伽者。谓求定乐展转生因而行慧施。谓由施故便得无悔。展转乃至心一境性。得上义者。谓得涅槃。由初舍财。乃至展转一切生死皆能舍故。又行慧施是胜生因。依此能引发证涅槃法故

 

论。随至施者至故不别释。逐难重释

 

论。如契经说施预流向其果无量。已下一颂。第五明施果无量

 

论曰至名最后生。明此五人虽非圣者。亦同圣得无量福。杂心第八云。施此五种人得大果。何以故。父母长育生身恩故。病者无所依怙。增悲心故。说法者增长法身故。示人善．恶故。近佛地者积集功德广摄众生故

 

论。法师四田中是何田所摄。问

 

论。是恩田摄。答

 

论。所以者何。征

 

论。为诸世间至便招无量果。释所以也

 

论。欲知诸业轻重相者。已下一行颂。第六明由六因业轻重也

 

论曰至如是如是。释六因也

 

论。或有诸业至例此应思。明轻重相也。或有唯由后起成重。如盗佛得已供养后起即轻。得已销铸其罪即重根本。余文可解

 

论。若有六因至非最轻重。明三结也。六上最重。六下最轻。随阙少．多。非极上．下

 

论。如契经说有二种业。已下一颂。第七明造作增长业。由五因故业名增长。一由审思。二由圆满。三无对治。四有伴。五招异熟

 

论曰至非率尔思作。释第一因。若全不思。及率尔思。但名造作不名增长。若审思造者。名为增长

 

论。由满故者至亦增长名。释第二因。或三恶行若一业堕恶趣。若二堕恶趣。若三堕恶趣。若十恶业。若一业道堕恶趣。若二业道堕恶趣。若乃至十业道堕恶趣。未至堕恶趣前皆名造作。不名增长。若至堕恶无问少．多皆名增长

 

论。由无恶作至无对治业。明第三因

 

论。由有伴故至定异异熟。明第四．第五因

 

论。善翻此应知。翻上不善。即是善造作增长

 

论。异此诸业唯名造作者。若有五因名为增长。若无五因但名造作

 

论。如前所明未离欲等。已下半颂。第八明施制多福也

 

论曰至有舍类福。释施制多唯有舍类福

 

论。彼既不受福由何生者。问

 

论。复以何因至不受不生。反问

 

论。不受于他无摄益故者。外人答也

 

论。此非定证至应不生福。反难外人也

 

论。是故应许至如修慈等。举颂结成

 

论。谓如有一至福由自心生。重广释也

 

论。岂不唐捐此施敬业。外人难。若福既由自心生者。但起心供养其福即生。何用施财及申敬礼。有德已灭。岂不唐捐

 

论。不尔发业心方胜故者。答外人也。若不发业唯敬养心。心即劣也

 

论。谓如有一至非但起心。举喻也

 

论。如是大师至非但起心。合法也

 

论。若于善田殖施业种。下半颂。第九明果由内心

 

论曰至种果有倒。举喻也　末度迦。是果名。其形如枣。树似皂荚树　赁婆。大小如苦练子　二果此土无故不译

 

论。如是施主至或果全无。合法也。由可令果全无。非全颠倒。此举大体。如江南为橘。江北为枳。亦由田也。此类少别。非全颠倒也

 

论。施类福业事傍论已了。已下大文第二明戒．修也。就中。一明戒。二明修。三明戒．修果。此一颂第一明戒

 

论曰至但立遮名。释性罪．遮罪俱名犯戒体。颂于性罪立犯戒名。遮罪名遮。不名犯戒。先释犯戒及遮。后释离也

 

论。离性及遮俱说名戒。此后释离。离此二罪名为戒也

 

论。此各有二至为自性故。明戒有表．无表为体

 

论。已略辨戒至亦不清净。明净．不净戒

 

论。言四德者至非胜生故。别释四德

 

论。等言为显至五回向寂。释颂等字显有异说

 

论。有余师说至永离业惑垢故。叙异说也

 

论。已辨戒类修类当辨。已下半颂。第二明修类也

 

论曰至自性俱有。释颂等引善也

 

论。修名何义至独名修。释修义也

 

论。前辨施福。已下半颂。第三明戒修果也

 

论曰至就胜说修。明二果别。若兼胜．劣二果无别。若就胜说。戒感生天。修得解脱

 

论。经说四人能生梵福。已下。大文第二明梵福量　驮都。此云性。如来体性　余文可解　十胜行者。即四梵福中十善业道　真谛云。谓前四梵福更加六种。一为救父命舍自身命。二为救母命舍自身命。三为救如来命舍自身命。四于正法中出家。五教人出家。六未转法轮请转法轮。正理四十云。已离欲者修四无量。生上界天受劫寿乐。若未离欲建窣堵波。造寺。和僧。能勤修习慈等加行。彼亦如修无量根本。感劫天乐　岂不前说欲界无有善业。能招一劫异熟。无一善业犹如不善。唯一刹那能招劫寿　依如是理故作是说。然于一事发起多思次第能招劫量天乐。谓于彼死复于中生。故劫乐言无违前失(准上论文。欲界善业亦不招一中劫寿)

 

论。财施已说法施云何。自下一颂。第三明法施

 

论曰至自他大福。释无倒无染成法施。正理论云。若能如实为诸有情。以无染心辨契经等。令生正解名为法施　说如实言。显法施主于契经等解无颠倒　说无染言。显法施主不希利养恭敬．名誉。不尔便为自他俱损　契经等者。等余十一。即显契经乃至论议。婆沙二十九出法供养体云。评曰应作是说。若说法语。若能发语心．心所法。若受者闻已生未曾有善巧觉慧。皆此自性。如是法供养总用五蕴以为自性　又释财供养体云　评曰应作是说。若所舍财若能舍财者。身．语二业。若能发彼心．心所法。若受者受已诸根大种造色增长。皆此自性。此与法供养意同　今详。意论法施．财施．法供养．财供养。义有少别。应检婆沙财．法施文　正理论云。言契经者。谓能总摄容纳随顺世俗．胜义坚实理言。如是契经是佛所说。或佛弟子佛许故说　言应颂者。谓以胜妙缉句言词。随述赞前契经所说。有说亦是不了义经　言记别者。谓随余问酬答辨析。如波罗衍拏等中辨或诸所有辨曾．当．现真实义言皆名记别。有说是佛诸了义　经言讽颂者。谓以胜妙缉句言词。非随述前。而为赞咏。或二．三．四．五．六句等　言自说者。谓不因请。世尊欲令正法久住。睹希奇事。悦意自说。妙辨等流。如说此那伽由彼那伽等　言缘起者。谓说一切起说所由。多是调伏相应论道。彼由缘起之所显故　言譬喻者。为令晓悟所说义宗。广引多门比例开示。如长喻等契经所说。有说此是除诸菩萨。说余本行能有所证。示所化言　言本事者。谓说自昔展转传来。不显说人谈所说事　言本生者。谓说菩萨本所行行。或依过去事起诸言论。即由过去事言论究竟是名本事。如曼驮多经。若依现在事起诸言论。要由过去事言论究竟。是名本生。如逻刹私经　言方广者。谓以正理广辨诸法。以一切法性相众多。非广言词不能辨故　亦名广破。由此广言能破极坚无智暗故　或名无比。由此广言理趣幽博。余无比故　有说此广辨大菩提资粮　言希法者。谓于此中唯说希奇出世间法。由此能正显三乘希有故　有余师说。辨三宝言世所罕闻故名希法　言论议者。谓于上说诸分义中。无倒显示。释难决择　有说于经所说深义。已见真者。或余智人。随理辨释。亦名论议　即此名曰摩怛理迦。释余经义时此为本母故　此又名为阿毗达磨。以能现对诸法相故。无倒显示诸法相故　如是所说十二分教。略说应知。三藏所摄　言三藏者。一素怛缆藏。二毗奈耶藏。三阿毗达磨藏　如是三藏差别云何。未种善根。未欣胜义。令种．欣故为说契经。已种．已欣。令熟相续作所作故为说调伏。已熟．已作令悟解脱。正方便故为说对法　或以广．略清妙文词。缀缉杂染及清净法。令易解了名为契经。宣说修行尸罗轨则净命方便。名为调伏。善能显示诸契经中深义趣言名为对法　或依增上心戒．慧学所兴论道。如其次第。名为契经．调伏．对法　或素怛缆藏是力等流。以诸经中所说义理。毕竟无有能屈伏故。毗奈耶藏是大悲等流。辨说尸罗济恶趣故。阿毗达磨藏是无畏等流。真法相中能善安立。问答决择无所畏故。如是等类三藏不同。毗婆沙中已广分别

 

论。前已别释三福业事。已下一颂。大文第八明三分善

 

论曰至可爱果善。释顺福分也。正理论云。谓感世间人．天等中爱果种子。由此力故能感世间高族．大家．大富．妙色．轮王．帝释．魔王．梵王。如是等类诸可爱果　准上论文。福．不动业名顺福分

 

论。顺解脱分至有涅槃法。准世亲菩萨意。种解脱分善名有涅槃法。未种者名无涅槃法

 

论。若有闻说至先有种子。明涅槃法人相

 

论。顺决择分至后当广释。指后贤圣品说

 

论。如世间所说书印算文数。已下一颂。大文第九明书等体

 

论曰至受想等法。总出五法体

 

论。此中书印至五蕴为体。明书印体同。婆沙一百二十六云。此中书者。非所造字。但是所有能成字。故说名书(此是书分色非不相应)　又云。此中印者。非所造印。但是所有能造印法。此能成印故说为印　又正理云。非诸字像即名为书。所雕印文即名为印。然由业造字像．印文。应知名为此中书．印

 

论。次算及文至五蕴为体。明算．文体。算谓称九九八十一等。文谓善巧安布五声等。婆沙云。此中算者。非谓所算一．十．百．千等。但是所有能算之法故说为算　又云。此中诗者。非所述咏。但是所有能成咏法。此能成咏故说为诗(诗即文也)

 

论。后数应知至能数法故。明数也。胜论数德句义摄。大乘所数不相应摄。此宗所数不别立法

 

论。今应略辨诸法异名。下一颂。大文第十明法异名

 

论曰至故颂不辨。准此妙．劣。处中自成。正理云。即有漏善．无覆无记总名为中

 

论。诸有为善至义准已成。释善众名

 

论。何故无为不名为习。问

 

论。不可数习至此无果故。答

 

论。解脱涅槃至义准已成。明无为异名也

 

俱舍论疏卷第十八

 

保延三年八月晦日午上于南家东面点了此卷文落失等

 

非言谈所及

 

老法师记之俱舍论疏卷第十九

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别随眠品第五之一

 

行相微细随缚随增是随眠义。此品广明名分别随眠品。虽亦明缠．垢。随眠本故品初先述。所以业后明随眠者。业因惑故能招诸有。业别。惑通。故先明业。后释随眠

 

论。前言世别至随眠有几。此品文中大分为二。一明惑体用。二明断不同。就前门中又分为四。一明随眠。二杂明诸惑。三义门分别四别明五盖　明随眠中。一明体数。二逐要例释。三缘缚等别　体数门中。一明六随眠。二明经说七。三分六为十。四分九十八　此一行颂有二义。一明业赖随眠方能感有。二明六随眠。先牒前为问起。次举颂答。后长行释。此即问也　问中有二。一问业赖随眠。二问随眠体数　颂中四句。上句答前问。下三句答后问

 

论。曰至无感有能。释初句也。所以业离随眠无感有能。以诸随眠是有本故

 

论。何故随眠能为有本。问所以也

 

论。诸烦恼现起能为十事故。总答也

 

论。一坚根本。自此已下释十事也。正理论云。令得坚牢。对治远故。述曰。由得不舍随眠数起。若无其得烦恼不生。故得为本。烦恼数起对治远故。令得牢固名坚根本

 

论。二立相续正理论云。能数令余连续起故

 

论。三治自田。正理论云。令所依止顺彼住故　述曰。令所依身顺能依故

 

论。四引等流。正理论云。能引如自随烦恼故　述曰。能引相似随烦恼故

 

论。五发业有。正理论云。发起能招后有业故

 

论。六摄自具。正理论云。能数数摄起非理作意故

 

论。七述所缘。正理论云。能害自身正觉慧故

 

论。八导识流。正理论云。于后有所缘能引发识故　述曰。能引后有结生识也。及引染识数缘境也

 

论。九越善品。正理论云。令诸善法皆退失故

 

论。十广缚义至自界地故。正理论云。令不能越自界．自地。以能长养染污界故　述曰。界是因义。烦恼现行能令染法。因增长故名长养染污界　或长养自界染污。故不能越自界也

 

论。由此随眠至有感有能。总结答也。正理论云。虽离染者亦造善业。而无势力能感后有　述曰。上言有者。并据引果。若据发业感有。即唯异生。若据资助旧业结当生有。即通有学。由此三乘无学不受后有

 

论。此略应知至无明见疑。此释颂下三句也。此根本烦恼略即分六。行．部．界分即九十八。今且举六。故言此略应知差别有六乃至见疑

 

论。颂说亦言至义如后辨。别释颂中置亦意也。如衣有润尘埃随着。贪润于境嗔亦随增。非唯于嗔慢等亦尔。故言亦慢

 

论。及声显六体各不同。别释颂中置及意也。及。是相违释。欲显六种随眠体性相违各别不同。故置及字

 

论。若诸随眠体唯有六。下一行颂。第二会经七也颂中有四句。初一句答增七所以。贪分二故。第二句指所增贪。第三句释有贪。第四句释立有因也。缘内起故说内为有。知上二界非是解脱

 

论曰至故经说七。释初句也。如文可解

 

论。何等为七。问名体也

 

论。一欲贪随眠至七疑随眠。列七名也

 

论。欲贪随眠至征问亦尔。两关征问　经部师宗现行名缠。种名随眠　大众部等随眠体是不相应行。即是欲贪之随眠　有部欲贪即随眠　前二属主。有部持业

 

论。若尔何失。反问二释也

 

论。二俱有过。难二宗也

 

论。若欲贪体至并随眠断。此与有部出违经。言。于欲贪经说能正遣除并随眠断。由体各别故有并言。若缠即随眠。何须并字

 

论。若是欲贪至三根相应。此与经部出过失。若谓欲贪之随眠者。即同大众部等是心不相应。若尔即违本论所说欲贪随眠与喜．乐．舍三根相应

 

论。毗婆沙师至即是随眠。述有部宗也

 

论。岂不违经。举经难也

 

论。无违经失至并随缚故。此通经也。正理论云。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠无余断义。谓断八品修所断时。一品随眠犹能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言。显随缚皆尽　述曰。虽断前品。后品随缚。断前品时是正遣除。并后总断是随缚断

 

论。或经于得至立苦等想。第二释经也。火体非苦。以能生苦假立苦名。随眠之得虽非随眠。得随眠故。经于彼得假立随眠。断贪之时名正遣除。并得断故云并随眠断

 

论。阿毗达磨至是相应法。会经从论。经就假说得为随眠。论据实论。即贪为体。由此故说随眠即是心相应法

 

论。何理为证知定相应。重征有部也

 

论。以诸随眠至非不相应。述法胜论师释也。具在杂心论中。正理论云。经主此中先叙尊者法胜所说　以诸随眠是相应也。文中有三。一顺释。二反成。三顺结。此文初也。以三因证定是相应。一染恼心故。二覆障心故。三能违善故。此举三因也　谓诸随眠能染恼心。释第一因　未生善不生。释第二因。由覆障心令善不起　已生善退失。释第三因。由能违善故令善退失　故随眠体非不相应。结成也

 

论。若不相应至恒现前故。次反释也。若相应法是随眠者。起时能覆障善令不得生。若不起时善心容起。若随眠体是不相应。即恒相续在身不断。若能障善。善无起时。以不相应恒现前故

 

论。既诸善法至是相应法。结成也

 

论。此皆非证。总非三因也

 

论。所以者何。有部问也

 

论。若许随眠至是随眠所为。大众部等释所以也。我宗若许随眠是不相应者。即上三事是缠所为。不许上三事是随眠所为

 

论。然经部师所说最善。论主评取经部义也

 

论。经部于此所说如何。大众部等问也

 

论。彼说欲贪至即名缠故。答。经部宗也　然随眠体非心相应。异其有部　非不相应。异大众部

 

论。何名为睡。问也

 

论。谓不现行种子随逐。答也

 

论。何名为觉。问也

 

论。谓诸烦恼现起缠心。答也

 

论。何等名为烦恼种子。问也

 

论。谓自体上至能生烦恼。答也。谓熏在自体。能生当果差别功能名为种子。功能不同名为差别

 

论。如念种子至功能差别。论主引二喻破大众部。此第一也。准正理论。兼破有部。大众部许由烦恼力。别有随眠心不相应名烦恼种　念种即是所证智生功能差别无别体性　今引共许念种例破随眠

 

论。又如芽等至功能差别。引第二喻破。此二喻破随眠是不相应也

 

论。若执烦恼至不可得故。此合两喻同随眠也。俱因薰习并是种子。一有体性是不相应。一无体性但是功能差别。差别因缘不可得也。正理论云。又所立喻如念种子。是证智生。能生当念功能差别。亦不相似。以我宗言念种子者。即于证智后初重缘。实念从先证智俱起念生。能生后时忆智俱念。此。显即念前．后相引。为能赴感差别功能。彼。自体俱生。无别实烦恼从前缠起。能生后缠可名随眠烦恼种子。故喻于法相去极遥(已上论文)　二说法别。详顺正理论。此文二喻亦对有部。详论主释。前证智位总聚熏成名别种子功能差别。种子功能差别。能生智．念后聚法也。由前位智能决断故。同时念记令后位念记忆分明。前位总立智名。后位总立念称。亲证境心名之为智。后记不忘名之为念

 

论。若尔六六至有贪随眠故。有部违经难也。经言于乐受有贪随眠。故知即是贪相应也

 

论。经但说有至何所违害。经部释也

 

论。于何时有。有部问也

 

论。于彼睡时至立随眠想。经部答也。有二释。一是睡时。二因立果名。想即名之别称。谓于现在位。缠立随眠称

 

论。傍论且止应辨正论者。正释颂文也

 

论。言贪分二谓欲有贪。正释颂也

 

论。此中有贪至二界中贪。出有贪体也

 

论。此名何因唯于彼立。问也。三界俱名为有。何故上二界贪独名有贪

 

论。彼贪多托至立有贪名者。释也。于中有二。一以多于内门转故名为有贪。二为遮彼解脱想故上二界名有。此即初也

 

论。又由有人至非真解脱。第二释也。前以上界缘内有故名为有贪。后以止邪执故。于上二界立有贪名

 

论。此中自体至立有贪名。释自体名有。等至．及所依身俱是自体。非是外境。有有多种。如说三有即是三界。此中言有。谓是自体。上二界贪多味自体。非味着境离欲贪故。唯于上二立有贪名

 

论。既说有贪至不别显示。释颂唯说有贪。不释欲贪所以既多缘自体名为有贪。准知多缘外境名欲贪也

 

论。即上所说。下一颂。第三依本论分六为十。问起。颂答。如文可解

 

论曰至五疑。此中见分为五故成十也。列名可知

 

论。又即所说至余等如欲说。此下第四依本论分六为九十八也。文中有三。一开九十八。二明忍智断。三五见别相。此为初也。问起颂答。如文可解

 

论曰至成九十八。总释颂也

 

论。谓于六中至如前已辨。六中一见。行解不同分为五见。如前已辨

 

论。即此所辨至无色三界。此总释部．界也

 

论。且于欲界至十七七八四。此就欲界五部惑数也。苦十。集．灭各七。道八。修四。成三十六。故云如次十七七八四

 

论。即上五部至三十六种。此就部辨　部。谓部类各分　余文可解

 

论。前三十二至彼方断故。分见．修也　才见谛时即断名见所断。由见断不待修故名见所断　数数习道彼方断故名修所断。要待修习方始断故名修所断

 

论。如是已显至及修所断。此辨五部通局。如文可解

 

论。此中何相至名修所断。辨贪等四惑五断相也。正理论云。经主于此自问答言。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。若缘见此所断为境名见此所断。余名修所断。此不应理。所以者何。遍行随眠缘五部故。则见苦．集所断随眠。亦应通是见集苦等所断。又见灭道所断随眠。缘非所断法。当言何所断。故彼非善立所断相。应言若见缘苦为境名为见苦。即是苦法．苦类智．忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然。数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数重习说名为修。此道所除名修所断。是名为善立所断相　有人叙俱舍师救云。正理论师谬解我文。谓唯缘此谛所断为境。名见此谛所断。故以他部缘及无漏缘为难。应作此言。若缘见此谛为境。若缘见此谛所断为境。名见此谛所断。他部缘惑。及无漏缘。应知即是若缘见此为境所摄。以缘谛故。作此解释非异我说　今详。此释未为遣难。释云谬解我文。详其所解。正理依文。此释加字岂加字为是。依文为谬　又云。他部缘惑。及无漏缘。应知即是若缘见此为境所摄。以缘谛故者。无漏缘惑。及苦．集下邪见．疑．无明自界缘可尔。以亲缘谛故。见此谛时断。故苦．集下他界缘惑为是何摄。此惑非缘见此所断及见此谛。断时不见彼所缘故。若谓虽不见彼所缘。见此谛断故名见此断者。此即应总名见此断。见此谛时。亲迷。重缘皆顿断故。何因加文　今详。正理妄弹斥者。俱舍此中辨五断相者。欲界贪．嗔．慢。及此相应无明五断相也。此四烦恼。若修道断通缘别事。若见道断四谛皆虽重缘惑起。即从所缘分其四断。由此论云若缘见此．所断为境。名见此所断。余名修所断。正理论师误解俱舍遂妄弹斥　问何以得知苦．集谛下贪．嗔．慢等。唯重缘起不亲缘谛　答准识身足论第十一云。颇有色界见所断心。决定唯缘有覆无记法耶。曰有。谓色界系见苦．集所断不遍随眠相应心。及色界系见灭．道所断有漏缘随眠　今详。随眠见谛断者应有四句。有唯缘谛。谓邪见．疑．独头无明。有唯重缘。谓贪．嗔．慢．及彼相应无明。有兼二种谓见．戒取等。第四句可知

 

论。如是六中至说九十八。结总数。如文可解　问九地。五部。各各有异。何缘于此就界不同建立随眠非就地异　答由离界贪建立遍知．沙门果故。谓立此二由断随眠。此断随眠界非地故。不就地建立随眠　又释。虽一界中诸地不同。同界随眠性少相似。故就界分。不就地说。上界无嗔如前已释

 

论。于此所辨至智所害故。明九十八见。修断也

 

论。如前所说。此下一行颂。第二明忍所断有定．不定。智断唯定不同。婆沙五十一云。前行义。一不共。二毕竟。三最初　不共前行者。谓若诸烦恼通三界系。唯见所断有二句。非想一地唯见所断唯圣人断。下八地通二人。圣者断唯见断。异生断唯修断。此以非想地见断为前行(以见道不共先答)　毕竟前行者。若诸烦恼唯欲界系。通于五部。彼修为前行有二句。或修所断。或见．修所断。修所断者是决定。若圣若凡皆修所断故。见断不定。圣断是见断。凡断是修断。修断决定故先答。以五门中是最后故名毕竟前行　最初前行者。若诸烦恼通三界系通五部。彼见为前行有三句。非想见所断唯圣人断。唯无漏道断。唯见断为第一句。已下八地非唯见断故不合立。不例修道修道下地唯修断故。所以合立修所断。通下八地皆修所断通凡圣断。非想一地唯圣人断。唯无漏道断。以同唯修断。合立为一为第二句。不例见道以有一定故非第三句。以与下合立凡．圣漏．无漏不定故非第一句。下八地见所断唯不定故为第三句。问前行是何义　答先立义先答义。是前行义。如最初前行先立见所断。次立修所断。后立不定。此依婆沙所立次第也

 

论曰至方能断故。释上两句。忍所断者是见所断。有顶地中唯见非修。以世俗智不能断故

 

论。余八地摄至智所断故。释第三句。下八地通．二断。若圣人才见谛理即便断故。不容至修。凡夫不见谛理必赖数修方能断故

 

论。智所害至智所断故。此释第四句。明智所断即修所断。此唯修断不通见断

 

论。有余师说至见所断惑。已下叙异师执婆沙九十云。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠。唯能制伏。婆沙五十一云。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼

 

论。如大分别至诸见现行。引两经证。可知

 

论。谓于前际至诸见未断者。引梵网经六十二见中全常。一分常等。证凡夫不断见惑所以

 

为证者。六十二见中前际分别中十八。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死憍乱论　后际分别见有四十四。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论　依过去起分别见名前际。依未来起分别见名后际依现在世不定。或是过去后故名后。未来前故名前　四遍常论者。一由忆劫。谓由能忆一坏成劫．或二．或三．乃至八．十。彼便执我。世间。俱常。二由忆生。谓由能忆一生．或二．或三．乃至．百．千生事。彼便执我．世间俱常。三由见死生。谓由天眼见诸有情死时生时。诸蕴相续。由斯便执我．及世间俱常。四由寻．伺。谓由如是虚妄寻．伺。执我．世间俱常住。此四遍常常见为性　四一分常者。一由大梵。谓从梵世来生此间。由得宿住随念通故。作如是执。我等皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二由大种或心。谓闻大梵说大种．或心随一是常。便作是执。我以大梵天王为量。世间一分常住。一分无常。三极戏忘念天。谓有先从戏忘天没来生此间由得宿住通故。便作是执。诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等由极游戏忘念。从彼处没故是无常。四由意愤天。亦同上(是四一分常亦常见为体)二无因论者。一从无想没来生此间。由得宿住通故。能忆出无想心。及后诸位。而不能忆出心已前诸位。而作是言。我本无而起。二虚妄寻．伺。谓寻思之即身前位所受既皆能忆。前生若有彼所更事。即此身中亦应能忆。既不能忆。故知彼无。邪见摄也　等者。等取四有边。四不死矫乱论　此上所有已离欲染。于欲界法起上见者　非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断者。结证也

 

论。毗婆沙师至提婆达多。述有部释。有部计。离欲贪并断见惑。起此见时暂退欲染。如提婆达多得根本定故能为变化。退色定故食阇王唾等

 

论。由行有殊。已下一行颂。第三释五见差别也

 

论曰执我及我所是萨迦耶见。此异名也

 

论。坏故名萨至方执我故。论主引经部释。如文可解。正理破云。若尔何用标以萨声。但迦耶声足遮常故。则应但立迦耶见名。无法是常而可聚集。何用身上标以坏声

 

论。毗婆沙者至名萨迦耶。论主引有部释也。有部不许缘无起虑。心．心所法必托有法为所缘故。经部宗说。许缘无法亦得生心

 

论。诸见但缘至五取蕴起。释唯我见名有身所以。先释所以。后引文证。如文可解　然此我见毗婆沙论。若就蕴说。或为二十。或六十五。若就界．处。即有多种　就蕴二十者。分别行缘蕴。不分别所起处。即有二十　言分别行缘蕴者。行谓行解。缘谓所缘。将五蕴为所缘分其行缘。蕴各有四。一是我见。三是所见。一谓色与我作僮仆。即系属于我。二谓色与我作缨络庄严我也。三色与我作器。器中有我故。一一蕴有四行缘合为二十。虽为三种行缘。不说此所起处。名分别行缘蕴不分别所起处也　若分别所起处即成六十五者。谓色三种所。与受我为僮仆．璎珞．器。乃至于识亦有三种。三四十二。并计为我总为十三。五蕴各有十三成六十五。就处．界作法如理应思

 

论。即于所执至断常边故。执边见也。缘边起执名为边执。边执即见名边执见

 

论。于实有体至名为邪见。释邪见也

 

论。一切妄见至余增益故。释唯此一见名邪所以　如旃荼罗皆名执恶。于中甚者名恶执恶。婆沙第九云。问何故邪见不缘虚空．及非择灭。答若法是蕴。是蕴因。是蕴灭。是蕴对治。邪见即缘。虚空．非择灭。非蕴等故。彼不缘也　又云。问拨无虚空非择灭者。为缘何法。答即缘虚空．非择灭名。所以者何。拨无彼者。非深重心如谤杂染．清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中无覆无记邪行相智　准此。不染无知不是染．善

 

论。于劣谓胜至总名见取。此释见取也。有漏名劣。无漏谓胜。以其有漏同是无漏名见取也

 

论。理实应立至但名见取。正理一释同此论。又云。或见胜故但举见名。以见为初取余法故。此是见为所取名见取。即是见之取义

 

论。于非因道至名戒禁取。此释戒禁取也

 

论。如大自在至妄起道执。指事别释。谓或有计大自在等。投水．火等种种邪行为生天因及佛法中唯受持戒。及诸外道计数．相应智。并计我等非解脱道妄起道执。皆名戒禁取　正理论。释生天因名增上生道。解脱因名为决定胜道

 

论。理实应立至但名戒禁取。正理一释同此论文。如前除等。或戒禁胜。是故但立戒禁取名

 

论。是谓五见自体应知。结也

 

论。若非于因至非见集断　此即问也。何故于自在等起于因见。此是迷因。何非集断

 

颂曰至故唯见苦断。答也。上两句牒。第三句释所以。第四句结也

 

论曰至因执亦断。释第三句。释所以也。正理释云。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常．一．我作者。此为上首方执为因。是故此执见苦所断。谓执我者是有身见。于苦果义妄执为我。故现观苦我见即除无我智生。非于后位。若有身见。见集等断。于相续中我见随故。即无我智应不得生。以见唯法时我见则灭故。无我智起我见已除。然有身见于自在等相续法中。计一我已。次即于彼相续法上。起边执见计度为常。由此应知。于自在等法。常我二执唯见苦所断。由此已显灭边执见　乃至　见苦谛时二见既灭。于自在等非因计因。随二见生。亦俱时灭。故说计因执。唯见苦所断。然于非道计为道中。若违见道强则见道所断　正理此文。是婆沙论第一百九十意亦同不录

 

论。若尔有执至不应见苦断。论主难有部也。计自在等从常倒生是见苦断。投水．火等非常倒生。如何本论说见苦断

 

论。然本论说至是见苦断。引本论证是见苦断

 

论。迷苦谛故。有部答也。解云。此所迷境虽通苦．集。苦果是粗。集因是细。迷其粗果执为因道故见苦断

 

论。有大过失至皆迷苦故。自此已下有其四难。一太过失难。二无别相难。三即执见疑难。四集灭邪见难　此即第一大过失难。迷苦谛故是见苦断。有太过失。五部所断缘有漏惑。皆迷苦故应皆见苦断　正理救云。唯见苦所断。缘牛戒等故。但计粗果为彼因故。由此已遮经主所难迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑。皆以苦果为所缘故。如何得有太过失耶　有人叙俱舍释云。苦下戒禁缘有漏。即于果处生。余有漏惑亦于有漏。宁非果处起　今详。此是重述前难。此破未得正理论意。且如集下邪见。寻苦因谤。虽缘有漏非迷苦果。如何例同缘牛戒等　又正理释云。若违见道强。则见道所断　此意欲说牛戒等但迷苦果即计为道。不寻余义。非如计迷道邪见为如理觉。此即先由执余为清净因。今将无道为如理觉。此虽所缘是其苦谛。迷道谛义强非见苦断。正理既言但计粗果为彼因故。已遮余断更兼异义。因何难令兼其余义惑。同但计粗果惑耶

 

论。复有何相至迷苦谛故。此即第二无别相难。汝宗戒禁通苦．道断。复有何相别戒禁取。可说彼为见道所断。诸缘见道所断法生。彼亦应名迷苦谛故。应见苦断　正理救云。此难不然。以于苦谛见为无常等非彼对治故。非见苦谛无常等时。能治非道计为道执故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断。由见因等非彼治故。谓非于集见因等时。能治非道。计为道执。要于道谛见道等时。方能治彼非道道执。故彼迷执应见道断　又云。然于非道计为道中。若违见道强。即见道所断　又云。非道计道有二类故。一缘戒禁等。二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信。力不如缘亲迷道者。缘戒禁等者。行相极粗故。不远随遂故。意乐不坚故。少设劬劳即便断灭　缘亲迷道与此相违。由此应知。非道计道诸戒禁取有二类别。一见苦断。二见道断　光师叙俱舍释云。两种戒禁俱缘有漏。俱非道计道。何故一于果处起。一非果处起。义既是齐。应俱果起。若俱果起。相还无别。违道徒言　今详。此释重述前难。不成斥救。正理救意。同缘有漏非道计道。缘戒禁等违信道力劣。行相极粗不远随遂。意乐不坚。见苦谛时即便先断　缘亲迷道者。与此相违。由此见道谛时方能断。或此释同缘苦谛非道计道是同。一见苦断。一见道断。所以今还将同缘苦谛。但非道计道为难。何成破斥

 

论。又缘道谛至理亦不成。此是第三即执见．疑难。若邪见等拨疑于道。如何即执此见．疑等以为其道。若谓执余。即非缘邪见等。正理释云。此戒禁取体非不成。以许有于谤道邪见执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中后执非谤真道邪见为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道非见道所断。戒禁取所缘以彼唯缘自部法故。道有多类于理无失　有人叙俱舍释云。亦有戒禁即执净因见苦所断。此亦即执为。何非苦断。若不即执彼。执余为净因。是即应无见道所断　今详。此释不得上意先蕴余解脱道在于自心。谓执八道之外所有邪道。此非能拨八道见．疑。此应言是苦所断。将拨疑道谛为如理觉是见道断。不违苦等行。违道等行故。及是所缘断故。因何将前已释之难。更重难耶

 

论。又若有缘至应更思择。此即第四难也。谓有先以余解脱更蕴在心中。后执谤真解脱邪见为如理觉。以如理故执为净因。如前道下应成戒取　正理释云。无如是理。总许解脱是常是寂。执谤彼心为清净因理不成故。如许涅槃体实．非实。谓若希求解脱方便彼应必定许有解脱诸许解脱决定有者。必应许彼体是常寂。若不许尔。不应希求。如正法中于涅槃体。虽有谓实谓非实异。而同许彼是常是寂。故于非拨俱见为过。如是若有以余解脱蕴在心中。彼必总许涅槃常寂。由此不执谤解脱见为如理解。故见灭所断戒禁取定无　又如天授虽总计有常寂涅槃。而离八支别计五法为解脱道　外道所计理亦应然。是故有于八支圣道能谤邪见。谓如理觉。无于谤灭谓如理解。以戒禁等自体行相与圣道殊无谓涅槃常寂。体相有差别者。是故无灭与道同义

 

述曰。此以计能证道有多故。谤于正道执余邪道为清净因。谓此邪见为如理道。内．外二道同计涅槃是常。是寂。若拨灭无即不别计得灭之道。由此不执谤灭邪见为如理觉。集谛亦尔。内．外诸道。欲断苦因而修断道。若谤因无。必不更计有余断道。由此不执谤集邪见为清净因。由此集．灭所断无戒取也　有人叙俱舍释云。如拨无道应无能证。虽拨无道。计有余道能证。何妨虽拨无集．灭。计有余集．灭为其断．证　今详。此救非俱舍释。不应理故。拨道有二。一许有苦及有苦灭。拨于正道别执邪道为清净因。将拨道见为如理觉。助执邪道名清净因是戒取摄。二拨无道及无苦灭。此拨无道。即无能证。计为苦因及有苦灭修道断．证。若无集．灭修道何用。无断．证故。别计非灭以为真灭拨涅槃者。此是见取。若将邪见为如理觉。此顺见取何得名道。若将非集而名集者。此是邪智非戒取摄不同净因名戒取也。何得将此名为戒取。故救无理

 

论。如前所说常我倒生。已下一行颂。大文第二逐难释也。文中有三。一明四倒。二七九慢。三未断不行。此文第一明四倒也

 

论曰至以为我倒。是异师义

 

论。有说我倒摄身见全。婆沙正义　正理论云。如是所说是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见．半是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分。断．常二见行相互违。故可说言二体各别。诸计我论者。即执我于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转　准此论文后说为正

 

论。我倒如何摄我所见。前师问也。既我见．我所见。二见不同。如何我倒摄我所见耶

 

论。如何不摄。后师反责不摄所以

 

论。由倒经故至是我所见。释不全摄所以。既我见．所见。经释不同。如何我倒即摄我所

 

论。此即我见由二门转。顺释也。执色是我门名我见。色属我门是我所见

 

论。是我属我至见亦应别。反难也。是我名我见。是第一转声。属我名我所见。是第六转声。即谓两见非是异门说一。谓是条然别见由我如此是第三转声。为我如此是第四转声。应由我是一见。为我是一见

 

论。何故余惑至非颠倒体。废立四倒体。诸烦恼中且立三因。于中取胜为颠倒体。具其三因。及中胜者。诸烦恼中唯二见．半。具其三因。谓一向倒。推度性故。妄增养故。及体增胜。一向倒简戒禁取缘少净故。正理论云。谓戒禁取非一向倒。所计容有能离欲染等故。少分别时得清净故　解云诸外道等所计苦行。能离染等故得别时少分净故。及内道中计唯持戒以为其道。亦是少分别时得清净故。非是计道谛邪见．疑等。以为其道。名少分别时得清净也。彼如理觉非净因故　二推度性故。简余非见烦恼　妄增益简断见．邪见。所言胜者。简余三谛所断见取。正理论云。余部见取非增胜故

 

论。若尔何故至非我亦然外难。若倒四何故经说倒有十二。常等四倒皆有想．心．见三种倒故

 

论。理实应知至行相同故。通外难云。理实唯见是其颠倒。想．心随见亦立倒名

 

论。若尔何故不说受等。外难云。想．心．见相应随见亦名倒。受等见相应随见名受倒

 

论。彼于世间至故经不说。此是婆沙通外难云。世间极成想．心颠倒。不言受倒随世间说想．心倒。不说受也　正理论云。不尔想．心非推度故。随见倒力亦立倒名。与见相应行相同故。然非受等亦如想．心可立倒名。有别因故。谓于无常等起常等见时。必由境中取常等相。能取相者是想。非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。谓无常等行中说为无常等想。由慧与想近相资故相从立名。受等不尔。由所依力有倒推．增。取境相成。故心名倒。如契经说。心引世间于惑瀑流处处漂溺　解云。由见依于心有倒推求．及妄增益故成颠倒。心为倒依亦名颠倒

 

论。如是诸倒至见所断故。释十二倒唯见断也。想心虽非是见。与见相应故亦是见所断　云预流断。异后说也。此是有部正义

 

论。有余部说至宁起欲贪。此叙异说。婆沙云。是分别论者。彼计想．心．见三皆是颠倒。有想．心．倒见不相应。婆沙正义。见是颠倒。亦名为倒。想．心假名为倒。实非颠倒。想．心二倒实见相应。彼师所计十二倒中我．常。想．心．见六倒。及乐．净。见二倒。此八唯见道断。乐．净。想．心四倒通见．修断。若谓乐．净。想．心。四颠倒不通修断唯见断者。未离欲圣。既已断乐．净。二倒。因何于不净之境而取净相。无乐之中而求于乐起贪欲也

 

论。毗婆沙师不许此义。已下有三。一反难破异部。二顺释成自宗。三正通异部难

 

论。若有乐净至有起欲贪故。此第一反难破异部也

 

论。由契经说至是倒非余。此第二顺释成自宗也

 

论。然圣有时至画药叉迷乱。第三正通异部难。此由其境实非乐．净。似于乐．净。圣者率尔于境起贪。若谛观时即知不净等如旋火轮．画药叉等。实非轮．鬼。率尔见时谓是轮．鬼。若谛观时知非轮鬼

 

论。若尔。已下有三节。一论主引庆喜颂难。二引余部释。三通前引经证十二倒是见谛断。论主不许有部十二倒唯见断故。所以不救

 

论。若尔何故至贪息心便净。第一引颂云。若十二倒唯见道断。何故阿难为辨自在说颂。由有想乱倒等　辨自在既是圣人。若无其想倒。因何言由有想乱倒故。汝心焦热等。正理释云。非我等言欲贪映蔽想无乱倒。但作是言。非诸乱倒皆名颠倒。所以然者。见倒俱行乱倒想．心方名倒故。若诸乱倒皆成倒者。则诸烦恼皆应成倒。诸阿罗汉游衢路时。想乱倒力心便述谬或想乱倒见绳谓蛇。故乱倒中少分立倒。以要最胜方立倒名。最胜因缘如前已辨。故有染想。学位现行非得倒名。何所违害　又经不说彼辨自在定居学位。为证不成

 

论。说预流已断倒者。为除疑故作如是言。勿诸世间见预流者。以花严体。用香薰衣。贮畜珍财。耽淫嗜味。便疑颠倒仍未全除。无知覆心故为此事。为除如是世间所疑。故说预流诸倒已断　或预流者已断无别。随信．法行。有断．未断。显定已断故说预流(已上论文)　解云言论说者。是本论说。或预流者已断无别。随信．随法行。有断．未断者。圣人中说次第。谓随信．随法行。及预流向。俱在见道十五心。于中至苦类智第四心已前未断八倒。后十一心已断八倒。前后同是随信．行等有断．不断别。不得言随信．法行。及预流向自已断八倒。一切预流果皆已断八倒无别不断。故说预流不说前位。余文可解

 

论。故有余师至学未全断。引经部余师释。此师四种见倒是见所断。想．心各四通见．修断。述此师释破有部义

 

论。如是八种至不违彼经者。第三通经。十二倒唯见断经也。谓此八倒虽通修断。于修道中要由见谛方能断故。名见圣谛断

 

论。为唯见随眠。已下第二明七．九慢也。颂中上一句明七．九慢。次一句明二断。下两句引例释　长行中有三节。一释七慢。二释九慢。三明二断

 

论曰至七邪慢。此下释七慢。由慢有七．九。先释于七。拟后九故言旦也

 

论。令心高举至故分七种。此如释见。慧能推求总立见名。行转不同分其多种。行谓行解。转谓起也。令心高举总立慢名。于有境界行解不同分为七慢　正理论云。有愚痴者。先于有事．非有事中。挍量自．他心生高举。说名为慢。由行．转异分为七种　解云。有事谓称境。无事谓不称境

 

论。于劣于等至总说为慢。正理论云。岂不此二俱于境中。如实而转。不应成慢。方劣言胜。方等言等。称量而知。何失名慢　于可爱事心生爱染。如实而转。如何成贪。此既耽求诸可意事。无有颠倒。应非烦恼。然由此起能染恼心。既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜。劣处生。而能令心高举染恼名慢烦恼。于理何失故先略述慢总相中说托有．非有二俱容起慢。如于处．非处愤恚俱名嗔

 

论。于等于胜至总名过慢。此慢过前慢故名为过慢。正理论云。于他殊胜族．明等中。谓已胜．等名为过慢

 

论。于胜谓胜名慢过慢。此慢过于过慢名慢过慢。旧论云过过慢也

 

论。于五取蕴至名为我慢。执我起慢名为我慢。正理云。于五取蕴执我．我所。心便高举名为我慢。由此证知。于未缺减有身见位。可言有我想．心二倒非缺减时

 

论。于未证得至名增上慢。正理论云。于未证得地道断等殊胜得中。谓已证得名增上慢　未得．得言。其义何别。前得．后得。义不异故　此言为显未得德得得后有得。宗所许故　解云。得后有得者。即是得德上得也

 

论。于多分胜至名为卑慢。正理论云。诸有在家。或出家者。于他工巧．尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举。名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜谓己少劣。有增己故亦说为高　准上论文。卑慢亦有高处。其慢称境无高处也

 

论。于无德中至名为邪慢。正理论云。言无德者。谓诸恶行违功德故立无德名。犹如不善。彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举。故名邪慢(已上论文)　其增上慢所缘境者。若执此法不生为德。即缘此不生法为境。若执此劣法以为胜德。即缘此劣法为境。故婆沙四十三云。若起增上慢我生已尽。此何所缘。答　乃至　此即缘生　乃至　我生已尽者。随于何蕴作生想。此即缘生者。缘所尽生即有漏蕴。问此增上慢亦应能缘慢者所执有漏道行。何故但说缘所尽生。答亦应说彼。而不说者应知此中是有余说　复次缘道行者唯修所断。缘所尽生通五部慢。此中但说能遍缘者　复次有漏道行亦是生摄。故说缘生　有余师说。所执道行说名为生。能生慢故。此慢但说能尽生道。彼说非理。后依梵行已立等慢不说缘生故。此慢缘所尽生不违理故(准上论文。缘道及所尽生)又云。若起增上慢我梵行已立　此即缘彼心．心所法　已上本论文。已下婆沙释　梵行已立者。随于何处作梵行想。诸阿罗汉于学道名已立。于无学道名今立。此即缘彼心．心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。无漏梵行非彼境故　已上论文　又婆沙云。问谁起几种增上慢耶。有说异生起五种。谓于胜品有漏善根。及预流等四沙门果。预流起四。除第一　于预流胜根亦起增上慢　一来起三除前二。不还起二除前三。诸阿罗汉无增上慢。有说。异生起九种。谓于胜品有漏善根。及于无漏四向四果。预流七除前二。一来向六。一来果五。不还向四。不还果三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。评曰。圣者亦于胜有漏善起增上慢故。六圣者如前所起各复增一(六圣者。谓预流果至阿罗汉向。预流向不起故。阿罗汉果无慢也)　问得忍善根等起增上慢谓为圣道。此慢是何界一说是色界。不应作是说。未离下染故。不起上染故(准此论文。未得根本禅缘未至定不起上染也)　一说欲界系。问若尔欲界无顺决择分忍。此何所缘。答欲界虽无顺决择分。而有彼相似善根。此增上慢缘彼而起。欲界具有一切功德相似法故(准此论文。未离欲染于未至定起贪等者。俱于相似善上起也。应检定品也)　问增上慢。邪慢。俱于未得处起。云何差别　答复次增上慢于等功德。或胜功德处起。邪慢都无功德处起　复次增上慢内．外道俱起。邪慢唯外道起　复次增上慢。异生．圣者俱起。邪慢唯异生起。是谓差别　七慢见．修所断。诸说不同　评曰应作是说。七慢皆通见．修所断　问我慢邪慢云何通修所断　答有身见．及邪见。于五部法执我．我所。及拨为无。此后或缘见苦所断法。起我慢．及邪慢。或乃至缘修所断法。起我慢．及邪慢。故此二慢通修所断　七慢三界两说不同。评曰。色．无色界亦具七慢　问彼无校量种姓等义。宁有卑慢等　答彼虽无有校量种等。而有比度定等功德　评曰应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢

 

论。然本论说慢类有九。自此已下第二释慢类也。正理论云。类是品类义。即慢之差别

 

论。一我胜慢类至无劣我慢类。列九名也　我胜。即是从过慢离出　二我等。即是慢中离出　三我劣。即卑慢中离出　四有胜我。即是卑慢中离出　五有等我。即是慢中离出　六有劣我。即是过慢中离出　七无胜我。慢中离出　八无等我。过慢中离出　九无劣我。是卑慢中离出

 

论。如是九种至过慢卑慢属当三慢。如是三慢若从我生。行解次第有殊成三三类　今详三慢。我慢．慢类别者。不因见生但名三慢。唯恃我陵人名为我慢。从见生慢行解胜劣不同名为慢类

 

论。于多分胜至而自尊重。问答分别也。正理论云。无劣我慢类。高举如何成。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣。而自尊重。如呈瑞者。或旃荼罗。彼虽自知世所共恶。然于呈瑞执所作时。尊重自身故成高举

 

论。如是且依至胜境别故。解云。言我胜者。谓我胜他。此有三种。观劣境胜是慢。观等境胜是过慢。观胜境胜是慢过慢。余八准此　今详二释。发智论略。品类足广

 

论。如是七慢何所断耶。已下明二断

 

论。一切皆通见修所断。正理论云。理实应言七皆通二。故能安稳作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断　解云。能安稳。是有学圣者。既自云已断我执未断我慢爱。故知我慢爱修所断。今详我慢五断别者。缘五断法起我爱慢。即随所缘分其五断。虽我见亦缘五断法起。由观苦．无我行中。行．得二修能违我见不违我慢。故我见唯苦。我慢通余四断　又我见顿缘共相惑故。我慢别缘自相惑故

 

论。诸修所断至而圣定不行。明有虽未断而不行也

 

论。如杀生缠。已下引喻释也。于中引三喻一杀生缠等。二无有爱。三有爱一分。此皆是修所断而定不行。慢亦如是。有虽修断而定不行。圣人定不行杀．盗．淫．诳故。所以发彼业．惑。虽是修断。决定不行

 

论。无有名何法至名无有爱。婆沙二十七云。无有者。谓众同分无常。缘此起爱名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分唯修断故　正理论云。岂不见所断亦有无常无有爱。何缘唯修所断　实亦见断。且随经说。谓契经中说有三爱。欲爱。有爱。无有爱三。于此经中说无有爱。取缘众同分无常为境者。贪求异熟相续断故。如契经言。一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有。无病乐哉。今且据斯说唯修断。非见所断无无有爱

 

今详正理。此无有爱通缘一切取蕴无有起爱。皆名无有爱　其于烦恼爱灭不生。此是善欲如何成爱　不求择灭唯爱不生。如何成善法欲。由执法断此爱方生。此由见增。圣人不起　此论中说三界无常通其二释　若一切三界无常。即同正理　若谓三界众同分无常。即同婆沙。准下文此诸缠爱一切皆缘修所断故。知此论同婆沙也

 

论。有爱一分至大龙王等。释有爱一分也。谓爱胜畜生等身。此缘修所断。是修所断。圣人必不生恶趣爱故亦不行。言即显一切圣人不生恶处

 

论。此诸缠爱至唯修所断。总结上义

 

论。已说慢类。下一行颂。第三释不断不起所以。长行牒释如文可解　问一切染法皆用见所断为因。如何独此由断见．疑毕竟不起　答此是别缘增义。不同余遍行因等。生于果法因。有远。有近。此与见．疑连续而起。是近因故。见．疑若断即永不行。余染污见．疑因远虽断亦行

 

论。九十八随眠中至亦是遍行摄。已下大文第三明缘系等别　于中有十一。一明遍行。二九上缘。三无漏缘。四二随增。五明二性。六明世缚七明断离系。八缘识随眠。九有随眠心。十明起次。十一明起因。此文初也

 

论曰至立遍行名。长行释中有二。一明十一遍惑。二明九上缘惑。此文初也。明遍随眠名体也。婆沙五十八中唯十一随眠具其三义。一谓遍缘自界地五部。二遍随眠五部。三遍为因生五部　相应法但有二。俱有法唯一。虽阙一．二皆得遍名。自余诸法皆无三义。相应无明如所相应。不共无明不与余烦恼杂。不杂即是不相应义　正理论云。何故唯于见苦．集断诸随眠内有遍行耶　唯此普缘诸有漏法。意乐无别。势力坚牢。故能为因遍生五部。见灭见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别。势不坚牢。不能为因遍生五部。故唯前二部有遍行随眠　何缘得知。修断染法以见所断遍行为因　如何不知。世间现见。有我见者。由我见力外境贪增。我见若无。便于外境贪微薄故　又由至教。如说云何见断为因法。谓诸染污法。又说。云何无记为因法。谓不善法．无记有为法

 

论。此中所言至或世间因。问也

 

论。不说顿说至能顿缘五部。答也。以五部合缘名缘一切　正理论云。此遍行名为目何义。且于一切有漏法中。能周遍缘是遍行义。谓上所说三十三随眠。自界地中各能缘五部。虽有于受偏起我执。而此非唯缘自身受。以兼缘此种类法故。若起邪见谓所修行。妙行．恶行皆空无果。此亦非唯缘自身业。总拨一切业生果能。由此准知余遍缘义。贪等烦恼唯托见．闻．所思量事方得现起。以于妻等起贪等时。缘显非形。缘形非显。故知贪等皆非遍缘。已上论文　准此。戒禁取等亦得顿缘五部法也。计苦行等以为因时。尔时亦总缘身中五部法等

 

论。虽尔遍行至应亦遍行。经部难也。此意遍行非唯十一。亦以爱慢为遍行也

 

论。若尔顿缘至何所断耶。有部反难

 

论。应言修所断至见力引故。经部答也

 

论。毗婆沙师至不说自成。论主结宗也。正理论云。此难不然。虽见力起。而此二种。分限缘故。谓虽是处我见等行。是处必应起我爱慢。而不可说爱慢顿缘。先已说为自相惑故。是故遍行唯此十一。余非准此不说自成

 

论。于十一中至缘下随眠。自此已下第二明九上缘随眠。正理论云。上言正明上界．上地。兼显无有缘下随眠。缘下则应遍知。界坏。上境胜故。缘无此失。且欲见苦所断邪见。谤色．无色苦果为无。见取于中执为最胜。戒取于彼非因计因。疑怀犹豫。无明不了。见集所断如应当说。色缘无色例此应知。准界应思约地分别

 

论。此九虽能至准界应思。明上缘通局。如文可解。上地．自地不合缘者。以有随增无随增。故

 

论。生在欲界至不缘上界地。外难也

 

论。不执彼为至身见起故。答也。婆沙十八云。何故此二不缘他界耶。复次此二见唯于粗法转故。谓此二见唯于粗显现见诸蕴。执我．我所。及计断．常。若生欲界。于色．无色界微细诸蕴不能现见。故不执为我．我所等　正理论云。身．边见何缘不缘上界．地。缘他界地执我．我所。及计断．常。理不成故谓非于此界．此地中生他界．地蕴中有计为我。执有二我理不成故。执我不成故。执我所不成。所执必依我执起故。边见随从有身见生。故亦无容缘他界．地。由此唯九缘上理成　有余师言。身．边二见爱力起故。取有执受为已有故。以现见法为境界故。必不上缘

 

论。若尔至是何见摄。问

 

论。对法者言至是邪智摄。引对法答

 

论。何缘所余至而非见耶。难也

 

论。以宗为量故作是说。答也。正理答此难云。以欲界生不作是执。我是大梵。亦不执言梵是我所故非身见。身见无故。边见亦无。边见必随身见起故。非有余见作此行相。故是身见所引邪智。诸作是说。生欲界中缘梵计常此非边见。于劣计胜是见取摄。彼说非理。违本论故。如本论说。无常见常。是边见中常边见摄　准上论所释。邪智即是不染污邪行相智。不与疑等烦恼相应。行相异故。又非贪等别相烦恼相应。不上缘故。无覆无记亦缘于上故　有人云。疑相应邪智。及缘梵王名者　恐非论意

 

论。为遍行体至如理应辨。如文可解

 

论。九十八随眠中至静净胜性故。已下第三明无漏缘。有三行颂。前一行颂出无漏缘体。第二一行颂明缘地通局。第三行颂明贪等非无漏缘

 

论曰至准此自成。释第一行颂。如文可解

 

论。于此六中至诸行择灭。释第二行颂上两句也。灭谛诸地不互为因。唯缘自地。正理论云。谓若有法此地爱所润。此地身见执为我．我所。彼诸法灭还为此地见灭所断邪见所缘　乃至　彼由耽着此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽着。宁下邪见拨彼灭无。虽界地相望因果隔绝。而九地苦．集展转相牵。又生．依．立因更互为因故。一地邪见容有缘多灭。无相牵及相因理。故谤灭邪见唯缘自地灭。乃至　善智不由耽着引起。缘多地灭于理何违。然善智生观诸行过。审观过已希求彼灭。故一地智缘多地境。且如暖等以总行相观诸行过欣求彼灭。不应执彼同于邪见。于所缘境有分限缘。迷．悟理殊不应为例。谓修观者观自地中过失所恼欣自地灭。由此亦能观于他地诸行出离过失功德。故善智起悟境理通容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘

 

论。缘道谛者至以类同故。释第二行下两句也。六地法智品道。虽有治欲．治余不同。皆欲邪见所缘。以同是法智类故。九地类智品道。若治此地。及有治余。皆为八地邪见所缘。以同是类智类故

 

论。何故缘灭至六九同类。问也

 

论。以诸地道互相因故。答也。道互为因果。邪见谤果亦谤其因。谤因亦谤其果。灭非展转为因。亦非为依生起。唯谤自地不及上下

 

论。虽法．类智至非欲三所缘。释伏难也。难云。若互为因邪见即缘类智．法智亦互为因。何故欲界邪见唯缘法智。上界邪见唯缘类智　答云。虽法．类智品道亦互相因。而类智品道不治欲界故。类智品道非欲三所缘

 

论。法智品既能至各三所缘。外难也。法智品道既能治色．无色。应为彼八地各三所缘

 

论。非此皆能至非彼对治故。答也。有二道理。一以四谛中初二谛非彼对治故。二以见．修道中见道初不治故。此文第一初也

 

论。亦非全能至彼非所缘。第二初也

 

论。即由此因至非能对治故。此释遍惑通缘诸地所以　境互为缘因简异于灭。异地虽非亲因。得为缘因。唯除因缘余因容作。灭非互为因。故唯缘自地。苦．集互为缘因。故通缘上地　非能对治故。简道谛。道以诸地互为因。邪见通缘异地道。亦对治各别故。法．类邪见缘各别。苦．集二谛非是能治。无简别故。所以邪见通能缘上　问法智品道有六地别。唯未至地能断欲惑。未至地中分其四道。唯无间道能断欲惑。如何欲界邪见。能缘六地法智品道。类智准此。上不治下等。正理论云。如是过纲理实皆无。法．类相望。种类别故。法．类智品治类同故。互相因故。互相缘故。谓法智品道。同是欲界中缘道谛惑对治种类。此同类道由互相因。互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘。类智品道与法智品虽互相因。由对治门种类别故。不相缘故。非欲缘道烦恼所缘。准此。已遮色．无色界缘道烦恼。亦应能缘治色．无色法智品过。谓于此中。虽有少分法智品道。能治上界少分烦恼亦互相因。而由治门种类别故。与类智品不相缘故。非上缘道烦恼所缘。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘治类同故。虽非对治。而可总为上八地中缘道惑境

 

论。何缘贪嗔慢至非无漏缘。问也

 

论。以贪随眠至不缘无漏。如文可解

 

论。九十八随眠中至相应故随增。已下第三明二随增。别一行半颂明所缘随增。后半行颂明相应随增

 

论曰至自地法故。释遍行随眠所缘随增

 

论。所余五部至为所缘故。除遍行所余五部。即是苦．集不遍灭道修道。一切随眠

 

论。此据总说至无随增义。前是总说无简别故。若别说者。遍行随眠有上缘者。无所缘随增。不遍随眠无漏缘者。无所缘随增

 

论。所以者何。问也

 

论。无漏上境至及相违故。以二义故不随增也

 

论。谓若有法至非所缘随增。释初义也。先喻后法　境如其衣　湿同爱等　埃尘如惑

 

论。住下地心至非谓随眠。遮外难也。谓有爱乐上地及无漏法。是善法欲非是烦恼

 

论。圣道涅槃至足不随住。释第二义。先法后喻　石喻其境　足喻随眠

 

论。有说随眠至非所随增。叙异说也　前释。随增谓诸随眠于此法中随住增长。即是随转增惛滞义。如有润田种子增长　后释。随增是随顺义。无漏。上境。不顺随眠　如风病者服干涩药。病者于药非所随增。药喻所增境。病者喻随眠。论。已约所缘至标未断言。已下释相应随增。如文可解　正理论云。如何随眠于相应法及所缘境有随增义。先轨范师作如是说。如城邑侧有杂秽聚。粪．水．土等所共合成。于此聚中由粪恶失令水．土等亦成不净。由水等力令粪转增。更互相依皆甚可恶。如是。烦恼相应聚中。由烦恼力染心．心所。烦恼由彼势力转增。更互相依皆成秽污。此聚相续秽污渐增。亦令随行生等成染　已上明相应随增　如猪犬等居杂秽聚。生极耽乐眠戏其中。粪秽所涂转增不净。复由猪等秽聚渐增。如是所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼复有能顺烦恼力。令其三品相似渐增　已上明有漏缘随增。犬喻境界。粪喻烦恼　如滑净人误堕秽聚。虽触粪秽。而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏．异界地法。虽亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏．异地随眠。但由相应有随增理　准上论文。又令生等成染。亦令随增俱有　又云。去．来随眠有随增不。应言定有。能发得故。若异此者。诸异生类无染心位应离随眠。然世尊言幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲。而有欲贪随眠随增。故说随眠乃至未断　若彼已断。则无所缘．相应随增。随眠定有　彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力。故不随增。然彼随眠体相不失故言犹有　或据曾．当有此用故。今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作其名尚存　解云言随眠者是遂行者增惛滞义。随眠虽断亦名随眠。一虽无用以有体故。二以曾．当有用名为随眠。以曾．当名因断随眠也

 

论。颇有随眠至遍行随眠。问答可知

 

论。九十八随眠中。自下一行颂。第四二性分别

 

论曰至彼定无故。释上二界随眠唯无记也。解云。以上二界无苦异熟。证无不善因　他逼恼因彼定无故。证无苦异熟　有苦果者。方是不善因。彼无苦果故无不善

 

论。身边二见至亦无记性。已下明身边二见。及相应痴是无记也

 

论。所以者何。征是无记所以　答中有三节。一释我常见。二释断见。三双释二见

 

论。此与施等至施戒等故。第一节也

 

论。执断边见至我所当不有。是第二节

 

论。又此二见至他有情故。是第三节也

 

论。若尔贪求至例亦应然。论主破第三节释

 

论。先轨范师至是不善性。叙经部释经部我见通分别起及俱生。如禽兽等无有分别。分别起者是不善。俱生者是无记。与大乘同　有部宗我见唯有分别起无俱生。无分别者如禽兽等执自．他者。是不染无知非我见也

 

论。余欲界系至皆不善性。如文可解

 

论。于上所说。已下大文第三明傍论也　于中有三。一明不善根。二明无记根。三明四记论。此文初也

 

论曰至故颂不说。谓欲界一切五部所断贪．嗔。五部一切不善痴。不善根摄。故经说为三不善根。唯不善。烦恼。为不善法根。立不善根　余则不尔。所余烦恼非不善根。义准已成。故颂不说　正理四十九云。岂不一切已生恶法皆为后因非唯三种(问也)　无越三理。以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根。佛于法中知而建立。有余师说。五识身中无恶慢等可翻对故　解云。三善根通五识。翻十烦恼。烦恼中贪．嗔．痴三。通六识。五见．疑．慢不通六识。故不立根。此解略而义尽。更有五义。同婆沙一百一十二废立。云此三具足五义故立为根。一通五部。二遍六识。三是随眠性。四能起粗恶身．语业。五作断善根牢强加行。是故犹立为不善根　通五部。遮见．疑　遍六识。又遮慢　随眠性。遮缠．垢等　能发粗恶身．语业。作断善根牢强加行者。示现根义　又随所应总遮诸法。恐烦不述

 

论。于上所说无记惑中。已下一行半颂。第二明无记根

 

论曰至亦无记根摄。述有部义　无记爱。谓取上二界一切爱也　无记痴。谓取上二界一切痴。及欲界身．边二见相应痴　无记慧。取三界有覆一切无记慧为无记根　此三皆遍自地五部。及随所有识体是无记。与无记为因故名无记根。故正理论云。谓诸无记爱．痴．慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆．无覆。根是因义。无覆无记慧亦能为因故无记根摄。此三有力生诸无记

 

论。何缘疑慢非无记根。问也

 

论。疑二趣转至故彼非根。答也。以慢及疑。虽有无记亦能为因生无记法无根相故。不立为根　正理论曰。根相如是隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼故亦名根。余非随眠。或无胜用。故不立根　解云。十随眠中无记五见即慧中摄。贪即是爱。无明即痴。疑．慢无根相。嗔不通无记。由此唯三立无记根。忿等非随眠性。故不立根　问若尔无覆无记亦非随眠性。何故立根　答无记慧中有是随眠性故。忿等不尔

 

论。外方诸师至遮善恶故。叙外方师义。此师十随眠中。是无记者皆立为根。嗔唯不善。由斯不取

 

论。何缘此四立无记根。问立四所以

 

论。以诸愚夫至为无记根。答也。准此师意说。此四能生无记染法故立为根　正理论云。彼作是言无覆无记慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故。诸瑜伽师退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。已上论文　此说无覆无记力劣慢力强者。破婆沙师也　无记爱．慢。唯上二界　无记见者。上二界五见。欲界身．边见　无记痴者。上二界全。欲界与身．边见相应者　婆沙云。问何故西方诸师立慢为无记根　答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师所谓退失百千善品皆由慢力　问何故此国诸师不立为根耶　答此说下义是根义。慢令心举。于下不顺故不立根　问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根　答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根　问何故西方诸师不立为根　答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力微劣故不立根　问何故此彼国师俱不立疑为无记根　答俱说定住义是根义。疑不定住。二门转故。不立为根。如是说者。如善．不善根俱有三种。无记亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔。故无记根唯三者善　正理论云。上座于此作如是言。无无记根。无圣教故。善．恶猛利起必由根。无记微劣不由功用任运而起。何藉根为(已上座立二义不立根也。一无教二微劣)　正理破云。无圣教言。且为非理。无记烦恼有极成故。谓何缘故。少分染起籍同类根。少分不尔。无记染法有同类根。是染法故。如不善法。又何定执此无圣教。非彼上座耳所未闻。便可拨言此非圣教。无量圣教皆已灭没。上座不闻。岂非圣教。然于古昔诸大论师皆共详论无记根义。故知必有圣教明文。标以总名无别名数。由斯诤论或四。或三。又圣教中处处说有记．无记法。又处处说记．无记法从根而生　乃至　故不应言此无圣教(已上破无教也)。又微劣法转。应计为由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣能遮我等立无记根(已上破理)

 

论。诸契经中。下有一行颂。因论生论。明四记论

 

论曰至舍置记。长行中有三。一叙婆沙释。二本论诸师释。三依经释　就婆沙释中有四。一举数。二列名。三牒释。四问答分别。此则举数列名

 

论。此四如次至谓答四问。将欲释记先列问也　此四如次者。此四记如次对问也　如有问者　问死是一向记　问生是分别记　问胜是反诘记　我一异是舍置记　等者。等后两句释　正理论云。等言为摄有约异门(有就异门即两宗释也)　记有四者。谓答四问(答问不同名为四记)

 

论。若作是问至白黑等性。广牒释也。如文可解

 

论。如何舍置而立记名。已下。问答分别。先难第四记。准前三记。以答为记。既言舍置即是不答如何名记

 

论。以记彼问言此不应记故。答。此舍置言非全无记。亦记彼问言不应答故　正理答此问云。以说此中如所应故。谓此亦说应舍置言。应置问中应言应置。若作余语。记便不成(准此。亦有言也)

 

论。有作是说至非一切当生。难第二也。如有问言若死者生不。一向记言非一切当生。此之答问何须分别

 

论。然问者言至仍未解故。答也。答问者欲令彼解。若一向记非一切当生。仍未解故不成记也。正理云。岂不如彼生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱。先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝亲爱。生于如是饿鬼族中有得此食。既许彼是应分别记。此中亦问一切死者皆当生耶。于此亦应不一向记。应为分别。有烦恼者生。非无烦恼者。如何此非应分别记

 

论。又作是说至如识因果。难第三记。但应一向记言亦胜亦劣。如问识为果为因。应一向记亦果亦因

 

论。然彼问者至应反诘记。答也　然彼问者一向为问者。谓问人趣为胜。或云为劣。此名一向为问　非一向记故应成分别者。若有一向为问非一向答。应分别答　但此应诘问意所方故此名为应反诘记者。答此一向问。应为分别记。由不知问者所方。故先反诘然后分别。从先得名名为反诘。若两向问即应一向记。如有问言人趣胜．劣应一向记亦胜亦劣　问若尔何故前释反诘记云。人为胜．劣应反诘记为何所方。正理论云。于人趣中差别问故应差别记。谓有问言人趣为胜。此应反诘。汝何所方。问劣亦应如是反诘。若双问者应一向记亦胜亦劣。非于此中胜劣双问。但随问一说一为声。意显别问为胜为劣。故此问成应反诘记

 

论。又作是说至云何名记。问也

 

论。然彼所问至如何不名记。答也。解云第四记详诸经．论。或记言不应记。亦是答第四。或全不答。亦是记第四问。今此中云。记言不可记也

 

论。对法诸师。已下述本论等释

 

论。一向记者至契实义故。述第一记

 

论。分别记者至欲说者何。述第二记。好心问但如是分别即令自解

 

论。反诘记者至无便求非。述第三记。若有谄心请问意欲求非。应但反问不须分别问责其源默然而住。或反问令其自记无便求非。为两释。非对二人

 

论。岂不二中至成问记耶。难也。本宗释其问记。今言请故非问。反诘故非记。如何名分别。反诘。二问记耶

 

论。如有请言至岂非记道。答也。正理论云。如是分别至究竟时。便令问者了所问义。故此分别记相即成。由此已遮有作是难于分别后既更无容有余记言不应成记。以即分别说为记故。谓分别时。问者自了所欲问义。分别终时。已能影显所记义故。由是分别记相得成。未分别时彼未能解。分别已解故名为记。此于能记立以记名　反诘终时已能影显所记义故。由是亦应许此反诘即名为记。由反诘言记彼问故。有作是难。此记亦不成。记后无容有余记言故。问俱不与问相相应。请言愿尊为我说法。此不成问但应名请。此中所难应准前遮。然此与前有差别者。谓若反诘令彼自然有正解生方得名记。如契经说。我还问汝。如汝所忍应如实答。又如经说。汝意云何。色为无常。为是常等。非佛于此自为分别。但由反诘令彼自解。岂不此中名佛为记。若能记者。默无所言。令他解生。名最胜记

 

论。若尔应俱是反诘记。难也。如有请言为我说道。此名问道。由反诘记彼所问即是记道。若尔者前问。后问。俱是反诘记。因何于中有分别记

 

论。不尔问意至无分别故。问意有记无分别。名反诘记

 

论。舍置记者至不应为说。释舍置记。准前可解

 

论。今依契经至但应舍置。已下第三依经释也

 

论。云何有问至应反诘记。释第三记。如文可解

 

论。云何有问至但应舍置。释第四记。此等皆带我问故所以舍置

 

俱舍论疏卷第十九

 

保延三年九月十五日午后点了于南新屋点之　　角树俱舍论疏卷第二十

 

　　　　沙门法宝撰

 

 

　　分别随眠品第五之二

 

论。诸有情类于此事中。已下大文第六明世缚事通局。于中有四。一世缚通局。二证三世有。三建立三世。四破三世有　此下两颂第一明世缚通局。此中意说。能系三世。对所系三世辨系通局。今言事者。是所系事。于此事中。随眠随增者名之为系。若不随增。不名为系。其随增者非要现缘。虽在过未。若未断位皆是随增。随增有二。一相应随增。二所缘随增。于未断位。一切随眠于自相应。相无差别皆随增也。于自所缘。相无差别遍随增也。所缘定故。不可说言于自所缘有遍．不遍。虽诸烦恼有自相．共相。意识．五识。缘境宽狭力用不同。遍自所缘相无差别。若将能系三世随眠。对其所系随于何事。辨三世惑系．不系别。于中即有遍．不遍异　有人浪释。恐烦不述　此两行颂。前一行半明自相惑。后半行颂明共相惑。就前文中。前三句明过．现六识自相惑。后三句简未来意．五不同。颂首云若于此事中未断七字。流至于下明系通局。必不断故

 

论曰至流至后门。此虽总分随眠有二。即是释颂若于此事中未断七字

 

论。若此事中至定遍起故。明过．现六识自相惑系境不同

 

论。若未来世至皆能系缚。此释意识相应自相惑也。贪．嗔．慢三虽在未来。遍自所缘常恒决定。于未断然常系所缘。要因见闻方能现起。故于三世非定遍行。正理论云。贪．嗔．慢三是自相惑。如前已辨。诸圣教中处处见有分明文证。且如经言。佛告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔大德。乃至广说。又契经说。佛告大母。汝意云何。诸所有色。非汝眼见。非汝曾见。非汝当见。非希求见。汝为因比起欲起贪起亲起爱等不。不尔大德。乃至广说(已上论文)　以贪．嗔．慢起不定故。于此事中但是已生未断即系此事。然于此中有系三世。亦得名为遍三世也。过去贪等。不能遍系三世一切有漏法尽。现在随其所缘广狭不同。但起即系。虽有通缘三世法者。亦无现在贪等能缘三世有漏法尽。若未来世意识相应别相烦恼。依总类说即缘三世有漏法尽。虽此不系即彼系故。非不亦有唯系过去及未来者。如一类贪唯系此眼识及相应法性决定者。此识不生。此岂不唯缘未来也法。准此亦有唯缘过．现世。亦有通系三世法者。过去．现在若生未断。即系现在．过去不见闻境。不为一切过去．现在贪等系缚

 

论。未来五识至亦能系三世。释五识相应惑也。若已生即系意与五同。故不别说。意识相应贪等。生与不生皆容遍行三世法也。五识相应生唯自世。不生遍三。所以别说　不生遍三者。此由五识依．缘必同时故。生必同时。不生即容境界三世。以色等境行于三世不待识故。识若生。时必待境故。虽世不同。性缚定故　于中有二。或令所缘历其三世或于一所缘参差不定。分其三世。今应指事作斯问答　问颇有于此一色事中。此但指此事不问三世。即此事中三世贪等。于此事中为系不　答过去．现在贪．嗔．慢等。缘此事生未断即系。若过去．现在贪．嗔．慢等缘余法生。不系此事。及虽缘此一色事生。被对治道断即不系。系有一种。随已生不断。不系二类。谓不缘此生。及缘已断。此即通其六识。自相烦恼皆同此也。若在未来即有差别。意识相应定系此事。未来必有众多贪等。于所缘定性系此故。由此未来生与不生。皆有遍行。生与不生皆有系此一色事故。若眼识相应诸可生者名系自世。不名遍行。诸不生者定有一类系此事也。同色境中于一刹那。必有总．别众多识故。众多识中唯一得生。余不生故。无有过．现一色事中。不为未来众多不生眼识相应贪等系者。由此不生名为遍行。见．疑．无明过去．未来定系此一事也。此由二世皆遍行故。于现起者若缘即系。不缘不系。由此婆沙历六句等。作问答云。于此事中颇有过去爱结系。而有未来爱结系耶。未来爱结系。而为过去爱结系耶。此应顺前句答。如是但有过去爱结系。必为未来爱结系也。所以名为顺前句者历六句。一一句中皆有两句问答。此同前句故名顺前句也。亦名称前句答。第二句问云。颇有未来爱结系亦为过去爱结系耶。答云。若前不生生者已断即不系。若前生不断即系。此言断．不断望未来非等品说。爱有三品。于此一色事中容有三品爱。不缘此一色事生缘余事生。缘余事起此三品爱。皆不系此一色事。若前不。生不系。理合通于三品。前生已断不系。此于三品中。或是上品。或是中品。或上．中合说。必非下品。已说未来系故。断惑必三世同断故。若过去世下品断者。未来三品皆断。不可言有未来爱结系故。理定如上。若前生不断即系者。此亦通其三品。理必应尔　婆沙五十八历六问云。若于此事有过去爱结系。亦有未来耶　答如是　设有未来复有过去耶　答若前生未断即系。若前未生设生已断则不系　问若时过去爱结已断。即时未来爱结亦已断。若时过去爱结未断。即时未来爱结亦未断。今何故说若前生未断则系。若前未生设生已断则不系耶　外国诸师作如是说。若前生未断则系者。说中三品结。若前未生则不系者。说下三品结。设生已断则不系者。说上三品结。迦湿弥罗国诸论师言。若前生未断即系者。说九品结。若前未生则不系者。说后三品结。设生已断则不系者。说前六品结。如过去前六品爱结已断。未来亦尔。后三品爱结。虽未断而未生故。在未来为系非过去。此中意说。若于此事有未来爱结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来爱结未断。而前于此爱结未生。虽余处生。而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义　已上第一句。理实品数应如前说。然婆沙云。若生未断即系说九品者据具缚说。若前不生即不系及生者已断即不系。皆据断六品说。即当一来果。此据有系故非不还果等。此以余处生名不系故。非是已断。断故非具缚。若前未生则不系者。说后三品据一来说。设生已断即不系者。说前六品亦是一来。应更思之　若于此事有过去爱结系亦有现在耶　答若现在前　设有现在复有过去耶　答若前生未断等(云云如前。已上第二句)　若于此事有未来爱结系亦有现在耶　答若现在前。设有现在复有未来耶　答。如是(已上第三句)　若于此事　有过去爱结系。亦有未来．现在耶　答未来必系。现在若现在前　设有未来．现在。复有过去耶　答若前生未断等(已上第四句)　若于此事有未来爱结系。亦有过去．现在耶　答此中有四句(随其所应)　设有过去．现在。复有未来耶　答如是(已上第五句)　若于此事有现在爱结系。亦有过去．未来耶　答未来必系。过去若前生未断等。设过去．未来复有现在耶　答若现在前(已上第六句)　如爱结历六应知。恚．慢．嫉．悭非遍行无明结历六亦尔　迷自相结义相似故。如见历六应知。取疑等历六亦尔。迷共相结义相似故。虽有广狭而亦相类(已上历六句)　若于此事有过去爱结。亦有过去恚结系耶　答若前生未断则系等　设有过去恚结系复有过去爱结系耶(已上小七第一句)　若于此事有过去爱结系。亦有未来恚结系耶　设有未来恚结系。复有过去爱结系耶(第二句)　若于此事有过去爱结系。亦有现在恚结系耶　设有现在恚结系。复有过去爱结系耶(第三句)　若于此事有过去爱结系。亦有过去．现在恚结系耶(答此中有四句)　设有．过去．现在恚结系。复有过去爱结系耶(已上第四句)　若于此事有过去爱。亦有未来．现在恚耶(答此中有三句)　设有未来．现在恚结。复有过去爱结系耶(已上第五句)　若于此事有过去爱结。亦有过去．未来恚结耶(答此中有三句)　设有过去．未来恚结复有过去爱结系耶(已上第六句)　若于此事有过去爱结系。亦有过去．未来．现在恚结系耶　答此中有五句。设有过去．未来．现在恚结系。复有过去爱结系耶(已上第七句)　如对恚结系。对嫉．悭结亦尔。以爱对彼作小七句。如小七大七亦尔。差别者以二对一。乃至以八对一。谓以过去爱结。恚结。先对过去慢结。次对未来次对现在次对过去现在。次对未来．现在。次对过去．未来。复对过去．未来．现在　问一行历六。小七。大七。有何差别　答复次以不相似法。对不相似法。作问答。不以世定故名一行。以相似法对相似法作问答。以世定故名历六。以不相似法对不相似法作问答。以世定以一对一故名小七。以相似法对不相似法作问答。以世定以二对一。乃至以八对一。故名大七。是谓差别。若共相惑即不同此答　颇有过去见结系亦未来也答曰。如是　颇有未来见结系亦过去耶　答曰。如是　此是以等问等。述可句答。若过去．未来对现在其过去．未来定系。现在若生即系

 

论。所余一切至能系此事。此释共相惑也　见疑无明者。无明是不共无明。相应无明如所相应说。此见．疑等过去．未来。皆遍系三世。现在不定。由此过．未皆是遍行。遍行三世故。今更总述。意识相应未来贪等。若生．不生皆是遍行。遍行三世故。过．现不定。五识相应贪等。唯未来不生是遍行。遍行三世故。过．现及生。定非遍行。共相烦恼。过去．未来皆是遍行。遍行三世故。现在不定。皆不对自所缘境说遍不遍。论应辨诸事至及离系耶。经部问也。若有过．未即合是常。过．未若无。不可说系及不系也

 

论。毗婆沙师至诸相合故。述有部宗　去．来定有而非是常　立宗　由与有为诸相合故　立因

 

论。为此所立决定增明。已下一颂。第二引理教证三世有也

 

论曰三世实有。此立宗也

 

论。所以者何。问教理也

 

论。由契经中世尊说故。引教答也

 

论。谓世尊说至勤修厌舍。引第一经证过去有也

 

论。若未来色至勤断欣求。引经证未来有也

 

论。又具二缘至应阙二缘。引第二经证。若去．来是无。缘去．来识应阙所缘缘。即违经说识二缘生

 

论。已依圣教至证有去来。结前起后。如文易了

 

论。以识起时至识亦应无。第一理也

 

论。又已谢业至有现因在。第二理也

 

论。由此教理至二世实有。结自宗也。详萨婆多过．未体有。不同现在之有。过．未体无。不同兔角之无。若同现在。应非过．未。若如兔角。即应不能作境生心　正理论云。谓立去．来非如现有。亦非如彼马角等无　又云。为境生觉是真有相。譬喻论言。旋火轮我二觉生时境非有故。若一切觉皆有所缘。是则应无胜解作意。又诸世间梦中翳目两月识等境非有故。正理救云。谓轮觉生非全无境。即火[火*曹]色速于余方周旋而生为此觉境。然火[火*曹]色体实非轮。而觉生时谓为轮者。是觉于境行相颠倒。非此轮觉缘无境生。我觉亦应准此而释。谓此我觉即缘色等蕴为境故。唯有行相非我谓我颠倒而生。非谓所缘亦有颠倒。胜解作意准此应起。谓瑜伽师见少相已。自胜解力。于所见中起广行相生如是觉。此觉即缘诸蕴为境。住空闲者作如是言。如是相生是胜定果。谓胜定力于定位中引广相生。如所变化梦缘过去曾所更境。如人梦中见兔有角。曾于异处。见兔。见角。今于梦中由心惛倒。谓于一处和合追忆　由根有翳取境不明。故于境中起颠倒解。行相虽倒。境实非无。以翳目人要有色处见种种色。非全无色　异此。则应无色处见　谓眼识生但见一月。由根变异发识不明。迷乱觉生谓有多月。非谓此觉缘非有生。即以月轮为所缘境。若不尔者。无处应见。既无月处此识不生。故此即缘月轮为境。更有立破。恐繁不述

 

论。若自谓是至非此部摄。简别宗也。分别说部者。说义有是有非。更须分别故。名分别说部。旧婆沙云毗婆阇婆提讹也。新婆沙云毗婆阇缚地。毗婆此云分别。缚地此云说。宗轮论云。饮光部计。若业果已熟则无。果未熟则有　彼计同分别说部

 

论。今此部中差别有几。自下一颂。第三建立三世

 

论曰至非体有异。此叙法救释也。三世法。体无别。类有异也

 

论。如破金器至非舍显色。举喻显也

 

论。如是诸法至非舍得体。此法合也。如金是一。改瓶为盆。舍瓶得盆。非得舍金

 

论。尊者妙音至离过．未相。此述第二计也。妙音意说。诸有为法有三种相。谓过去．现在．未来。正与一合。二不名离。从合得名。不从不离

 

论。如人正染至不名离染。举喻显也

 

论。尊者世友至非体有异。此述第三计也。此师意说。诸有为法有其三位。谓过去．现在．未来法。体是一。随位名异

 

论。如运一筹至置千名千。举喻显也

 

论。尊者觉天至立名有异。此述第四计也。彼师意说。待过．现故名为未来。待现．未故名为过去。待过．未故名为现在

 

论。如一女人名母名女。举喻显也

 

论。此四种说一切有中。已下论主评弹也

 

论。第一执法至外道朋中。出第一师同外道过也

 

论。第二所立至三世相故。出第二师世杂乱过也

 

论。人于妻室至何义为同。出法．喻不同过也

 

论。第四所立至类亦应然。出第四计过也。过去中有前后三刹那。对前二应名未来。对后二应名过去。对前后应名现在。现在对前两刹那应名未来。对后两念应名过去。对前后．念后应名现。未来类思

 

论。故此四中第三最善。评第三计也

 

论。以约作用至非体有殊。出善所以也

 

论。此已具知至何谓去．来。第四破三世有也。此经部难也

 

论。岂不前言约作用立。有部答也

 

论。若尔现在至有何作用。经部难也

 

论。彼岂不能取果与果。有部答也。虽无见色等用。而有取果．与果用也

 

论。是则过去至世相应杂。经部难也。汝以取果．与果以为作用者。过去同类异熟因等。唯能与果不能取果。现在异熟因等。唯能取果不能与果。此即作用半有。半无。应名现在。亦名过．未。一世之中有三世故。世杂乱也。正理救云。我宗说作用者谓是取果。取果之用定在现在。自余力用并是功能。我宗然作用有无立其三世。非功能也　今详。正理若作此释。即有等无间缘现在取果违婆沙过

 

论。已略推征次当广破。自下。第四一颂广破。文有四节。一破用分三世。二破与有为相合。三通引二经。四破二理

 

论曰至时有时无。释颂上句何碍用三字　若说法自体恒有者。牒有部计也　应一切时能起作用。难有部也　汝计有用名现在。无用名过．未者。用依于体。体既恒有。用亦应然。谁碍此用时有。时无

 

论。若谓众缘至许常有故。牒救非也。众缘和合即有作用。众缘未合即无作用。由此作用时有时无。此救非理。即此众缘亦许常有。由何得有和合．不和合时

 

论又此作用至有余作用。重破也。若作用有名现在。无名去．来。此去．来．今由何作用。此释颂上句下三字。用云何也　用字两向用。向上何碍用。向下用云何也

 

论。若此作用至作用是有救也

 

论。则无为故至法名去来。此破转救也。若作用非去．来．今而得言有。即有二过。一同无为过。二建立宗过也

 

论。若许作用至有此过先。有部救也。即是释颂第二句无异二字

 

论。若尔所立至世义不成。破也。释颂第二句下三字。世便坏也

 

论。何为不成。有部反问也

 

论。以有为法至名过去。出三世不成所以也

 

论。彼复应说至名为已灭。释颂第三句也。若谓法体如现在有先何所阙彼未有故名未已生。后复阙何彼已无故名为已灭

 

论。故不许法至皆不成立。此总结也。已上破就作用分三世也

 

论。然彼所说至生灭理无故。第二破有为相合也

 

论。许体恒有至所未曾有。破也

 

论。依如是义至此真自在作。引颂破也。文中有三。一生灭理无破。虽与相合。体常有故生灭理无。二性．体无别破。体．性无别。体常性无常所未曾有故。第三颂结也。如文可知

 

论。又彼所言至如现实有。此第三通引二经也。就中有二。一通世尊说有去．来。二通世尊二缘生识此即初也。经部师云。我等亦说有去．来．今。谓曾有等名为有也。过去有因。未来有果。故名为有　又解。现有果故知过去有因。现有因故知未来有果。不同有部去．来如现实有

 

论。谁言彼有如现在世。有部不许也

 

论。非如现在彼有云何。经部反问也

 

论。彼有去．来二世自性。有部答也

 

论。此复应诘至是去．来性。若三世俱有。如何可言不是现在是去．来性。经部破有部也

 

论。故说彼有至非体实有。经部述自宗非有部也

 

论。世尊为遮至有无法故。经部述经实无。说有意也。有声通显有．无法故

 

论。如世间说至其义亦应尔。喻合也。如世间说。有灯前日无。有灯昨日无。说有灯无时。岂有灯耶。尔时无灯而言有灯。故知有声非唯显于有法　有灯已灭。亦准于此　既言已灭。即是无灯而言灯。故知于无说有

 

论。若不尔者去．来性不成。经部师云。若不如我说有曾有名有当有名有。如有部立三世有体。去．来性不成。同有体故

 

论。若尔何缘至而犹是有。有部引经难也。若谓去．来全无体者。何故世尊说业过去。而犹是有　故知去．来非无

 

论。岂彼不许至密说为有。经部通经也。过去造业之时。熏相续中有与果功能。现在身中密说已成能熏为有

 

论。若不尔者至过去岂成。经部反难有部也。若过去业于今现实有性。过去岂成应名现在

 

论。理必应尔至本无等言。经部引胜义空经所说也。若去．来眼根有实性者。经不应言本无今有有已还无

 

论。若谓此言至义已成立。经部逆破有部通经　有部通云。本无者。本无现在今有现在。本有今无者。本有现在今无现在　作如是救此非理也。以现在性与彼眼根体无别故。若无现世性即无眼根。此即显去．来无眼根体义已成立

 

论。又彼所说至体实有者。牒有部引第二经通也

 

论。应共寻思至作所缘境。经部两关征有部也

 

论。若法如意至不应正理。破前关如意作能生缘也。如识缘未来百千劫后当有彼法。或当亦无。彼既未有作用。如何能生今时识也。又涅槃性违一切有漏法生。如何为缘生能缘识

 

论。若法但能至亦是所缘。此述第二关与经部同也

 

论。若无如何成所缘境。有部难也。过去．未来。汝经部宗既说为无。如何得成识所缘境

 

论。我说彼有如成所缘。经部答也。缘过．未境如缘现在成所缘也

 

论。如何成所缘。有部未得答意重问也　或是难也。去．来既无。如何成所缘

 

论。谓曾有当有至当有亦尔。经部释难也。若谓过．未同现有者。何故追忆彼时。但忆曾．有之相　逆观亦尔

 

论。谓如曾现在至未来为有。重广释也

 

论。若如现有至其理自成。经部进退责有部也。若谓去．来如现有。应成现世。若体现无不同现在。则应许有缘无境识其理自成

 

论。若谓去．来至非散乱故。经部牒有部转计破也。若谓去．来同现在有。但现在色极微聚集。未来．过去极微散乱与现不同。名为过．未者。汝缘过．未色时不取散相。故知不是聚．散有异

 

论。又若彼色至乃至广说。经部条有部转计破也。又若去．来色同现在有。唯有极微散乱为异。即极微色无聚．散故应是其常。又色唯应极微聚散竟无少分。别名生灭　是则遵崇邪命者论。三同外道过也　弃背善逝至乃至广说。四违经过也

 

论。又非受等至已生时相。受等不成三世过也

 

论。若如现有至理亦自成。经部两关征也

 

论。若体全无至应是所缘。即有部反难经部也。若谓去．来全无体性。仍是所缘。第十三处。十九界等。此能识为何所缘

 

论。诸有达无至为何所缘。经部反难有部也。若谓第十三处是无非所缘境。达无十三处者。若不缘无。为何所缘

 

论。若谓即缘至彼名为无。破有部转计。若谓但缘十三处名为境者。十三处名是有。今言无者。此乃是拨彼名为无。非称当也

 

论。若又缘声至为何所缘。经部反征有部也

 

论。若谓即缘至应更发声。第一关责也

 

论。若谓声无至如何谓无。第二关责也

 

论。若谓去．来至其体一故。第三责也

 

论。若有少分至有非有境。结成经部义

 

论。然菩萨说至无是处者。经部通经也。有部难云。若许缘无能生识者。何故菩萨说世间所无。我知我见无有是处。菩萨既言世间所无。即是无法　我知我见无是处者。即是知见无法无是处也

 

论。意说他人至方观为有。此正通经也。意说。他人怀增上慢。亦于非有妄取现有之相谓为有也。此是世间所无　而言知见我于有方观为有。唯于有知见。不观无为有　故言世间所无我知．我见无是处也

 

论。若异此者至或有差别。经部出异经部计。不许有缘无识过。若一切觉皆有所缘。既称境知。何缘得为有为无犹豫不定。或言是色．非色。差别

 

论。理必应然至无上是无上。经部重引经印成也。经既言便知有是有。非有是非有。故知非有亦是识境　已上通二经竟　已下破二理也

 

论。由此彼说至亦不成因类。破第一理也

 

论。又彼所言至理亦不然。经部条第二理非也。如有部计。业现在取果　落谢过去世与果。若业过去是无。谁能与果

 

论。非经部师至当广显示。述经部计异有部也。经部不同有部计过去业能生当果。经部宗计。业现在时业为先故。引相续身中转变差别种子令当果生。种现在有。业是曾有。果当有也

 

论。若执实有过去．未来。牒有部计出不成因果过也

 

论。则一切时至有何功能。第一业无用过也

 

论。若谓能生至其理自成。第二违自宗过也

 

论。若一切法至能生功能。第三无因用过也

 

论。又应显成至有必不灭。第四同外道过也

 

论。若谓能令果成现在。牒救也。救云。虽一切法一切时有。然非一切法一切时现在。令法现在是因作用

 

论。如何令果成现在耶。经部重问有部也

 

论。若谓引令至余方所。牒计也

 

论。则所引果其体应常。第一过也

 

论。又无色法当如何引。第二过也

 

论。又此所引应体本无。第三过也

 

论。若谓但令至其理自成。第四失宗过也。已前诸难。正理论中皆悉有救。恐烦不述

 

论。是故此说至非为善说。总结有部非也

 

论。若欲善说至所说而说。示善说相也

 

论。经如何说。有部问也

 

论。如契经言至而说有言。经部引经答也

 

论。若去．来无至及离系耶。有部难也。经说去．来有能系．所系。如何说无

 

论。彼所生因至得离系名。经部答也　过去烦恼熏相续中有其种子。即此种子是过去果未来世因。有彼果故言有过去。有彼因故言有未来　能系烦恼。能缘去．来。烦恼有故说有去．来。非实有体　所系缚事。随眠种子断故得离系名。虽无去．来。而有去．来烦恼。及所缘事。及离染名也

 

论。毗婆沙师至便拨为无。论主先破有部后说存也

 

论。有异门故至多刹那故。此明教意甚深随其异门立名各别

 

论。有异门故至即色等灭。此时即一法上说生说灭

 

论。有异门故至现在世灭。此明法体虽同世别名异。未来世生现在世灭

 

论。有异门故至世所摄故。此明世是总名。生法有别。名生为世标总名也

 

论。有异门故至多刹那故。此明未来多念总名为世。生唯是一。故言世中有生。广如婆沙七十六释

 

论。傍论已了。已下大文第七明断离系

 

论。今应思择至彼已断耶。问也

 

论若事离系至断非离系。略答也

 

论。其事云何。问也　颂答可知

 

论曰至如是应知。于中有其两类。一谓见道苦智已生集智未生见苦所断结。及一果并得。已自性断证得无为。而为见集所断遍行随眠系缚。犹未离系　二修道九品烦恼。随下．中道生。九品结及一果得事中。前品已舍其得。自性断讫证得无为。而为下品等烦恼系缚故。犹被系也　言未永断者。简已断也。若有先离欲惑入见道者。于此位中即不系故　能缘此者。简不缘也。谓他界缘等　及者。正理解云。及声兼明前前已断后后未断。皆能系义

 

论。何事有几随眠随增。此下大文第八明惑随增。就中有三。一明随增事。二明单缘识。三明重缘识。此下将明随增先问也　若随事别答便费多言。已下明略答法。夫分所缘境有十六。即三界五部为十五。更加无漏有十六别。能缘识十六。谓三界五部无漏。此下三行颂。明十六识对十六境多少不同也

 

论曰至皆容缘故。明欲界见苦。见集。修所断三位也。此各五识缘。谓自界三即见苦。见集。修所断法。见苦．集遍行能缘他部故。修道有漏善心。能缘他部故。灭．道所断唯缘自部。故不能缘也。若色界修所断善心及无漏心。皆缘欲界有漏法故。无色界善不缘欲界故。一切染心不下缘故。由此欲界见苦．集。修断三法唯五识缘

 

论。若色界系至皆容缘故。色界三种唯八识缘。为欲三种缘。谓苦．集断有九上缘故。修断有漏善能上缘故。自界能缘如前可知。总有六种。无色界空处无间道修断善心。总缘四禅故。无漏苦．集类忍智等皆能缘故。无色四断不缘下故。灭．道所断缘自部故。由此唯有八识缘也

 

论。若无色系至皆容缘故。准前色界加无色苦．集所断由斯成十　言容缘者。此容有不缘。非决定缘。论。见灭见道至十一识缘。已下明三界见灭．道所断也。若欲界者六识。乃至十者十一识缘。皆增自识。不增二者。灭．道所断不互缘故

 

论。若无漏法至皆容缘故。三界中各后三　无漏第十者。见灭．道无漏缘随眠。各缘自谛无漏法。修断善心通缘灭．道二谛。及非谛无漏法。无漏心通缘灭．道谛无漏法。不缘非谛。故此十心皆缘无漏　于此十中亦有不缘故言容也

 

论。为摄前义至能为十识境。此两行颂重述前义。如文可解

 

论。如是了知至略示方隅。自下正明系事随眠多少也

 

论。且有问言至无漏第七。此就二十二根中乐根作法。迦延婆沙中。就二十二作法。先问眼根。次问单缘识。后问重缘识。此就乐根作法。先问乐根。次问单缘识。后问重缘识。此即先问乐根随增多少。将释乐随增之义。应先知乐根十六法中通其七种。谓欲界唯修断。唯五识相应故。色界五部。第三禅乐根意识相应通五部故。无漏第七。依第三禅入无漏观乐相应故。无色界唯舍受故无乐根。所以十六法中唯通七也

 

论。一切无漏至随眠随增。正明乐根随眠随增。先简无漏。后明六种。欲界修断乐根。欲界修断四随眠随增。并苦．集下。十一遍行随眠随增。色界第三禅地三十一随眠随增。九十八随眠中欲界十五。色界三十一。总有四十六随眠随增

 

论。若有问言至随眠随增。问单缘识

 

论。应观此识至皆能缘乐根。将释随增。先须知单缘识。十六法中通几法。应知通十二。谓欲界四。除见灭断。此由乐根通有漏．无漏。有漏乐根五识相应。此是欲苦．集谛摄故。通苦．集所断识缘。乐修道断故。通修断意识缘。依第三禅法智品道。道谛摄故。欲界见道断无漏缘随眠缘。灭谛非乐根。及见灭所断中惑。不与乐根相应。故见灭所断。不能缘乐根。由斯欲界唯四部也。色界五部皆能缘乐根。乐根通五部故。五部皆能缘也。无色界二即见道谛及修所断。见道谛者。谓无漏缘惑能缘。依第三禅类智品道。修所断者。谓有漏善心能缘无漏乐根。即无我观等　无漏第十二者。通缘三谛乐根故

 

论。此随所应至随眠随增。正明随增多少也。欲界四部除见灭断。即二十九随眠随增。色界有为缘除见灭断三。谓邪见．疑．无明。总二十八随眠也。无色界二部。谓见道所断七。修道断三。及苦．集下遍行十一。二十一随眠也。乐根缘识总有七十八随眠随增也

 

论。若复有问言至能缘缘乐根。此第三明重缘识也。将释随增。先须知缘缘乐根识。十六法通其几种。总十四识能缘缘乐识。十二如前单缘识。更加无色见苦．集断二种。加满十四。所以单缘即除见苦．见集所断。重缘即取者。由苦．集所断遍行随眠。不能缘无漏乐根。及不缘下乐根故。所以重缘即能者。以遍行随眠缘一切有漏法。修断善心能缘无漏乐根。见道所断邪见．疑．无明。亦缘无漏乐根。此等皆为苦．集下遍行随眠缘故。所以重缘即兼苦．集所断也

 

论。此随所应至随眠随增。正明随增也。欲．色如上。无色四部加见苦．集所断。此于前单缘识随眠数上。更加不遍各二随眠也

 

论。准此方隅余应思择。准此乐根欲知随增。先观此法。十六种中是何所摄。然后易知随眠多少

 

论。若心由彼名有随眠。已下一颂。第九明有随眠心也

 

论曰至心差别故。分有随眠心有二也。一有染心断与不断皆名有随眠心。二无染心据随增名有随眠。断已不名有随眠也

 

论。于中有染至恒相应故。释有染也。以与随眠相应故名有随眠。断与不断恒相应故。断与不断名有随眠心也

 

论。若无染者至名有随眠故。释无染也。不染有漏心据随眠随增故名有随眠。由斯未断名有随眠。断已不名有随眠也

 

论。如上所说十种随眠。自下第十明起次也

 

论曰至乃至广说。从无明生疑也

 

论。从此犹预至必憎嫌故。释疑后生邪见等也。正理更有两种次第。恐烦不述

 

论。有余师说至见为境故。叙异说也。若生见断嗔。应如余师说。通生修道嗔。亦缘他相续

 

论。如是且依至前后无定。此明起不定也。正理论云。诸随眠起无定次第。可一切后。一切生故

 

论。诸烦恼起由几因缘。自下一颂。第十一明起因缘也

 

论曰至加行三力。明三因也。将起欲贪缠时。由未断贪得为因力。即由得力令贪生故。如正理说。又云。三缘故说未断未遍知。谓得未断故。对治未生故。未遍知境故　顺欲贪境现在前故。是境界力　缘彼非理作意起故。是加行也

 

论。余烦恼起类此应知。类贪亦有三力

 

论。谓此且据至阿罗汉等。明有具缘及唯一缘亦起烦恼。然无三缘总无起烦恼也

 

论。即上所说至其体云何。此下大文第二杂明诸惑　文中有三。一明漏等四门。二明结等六门。三明五盖　就明漏等四门。一出体。二释名。此下四颂出体门也

 

论曰至各二十六。此出欲漏。有漏。体也。欲界根本烦恼三十六。十缠合有四十六。除五无明。四十一物总名欲漏。色．无色界根本烦恼各有三十一。合有六十二。各除五无明。总有五十二物总名有漏

 

论。岂不彼有至何故不说。外人难也。欲界具十缠十缠俱欲漏。上界有二缠因何非有漏。又违品类足说。彼说。有漏并烦恼缠　今于此中何故不说

 

论。迦湿弥罗国至不自在故。此引婆沙答也。一以少故。二以不自在故。所以不说

 

论。何缘合说至为一有漏。问也

 

论。同无记性至名有漏义。答也。三因故合说。一同无记性故。二同内门转故。三同依定地生故。又指前随眠品初释有贪名。则是此中名有漏义。正理破云。彼界烦恼亦于外门。有缘色．声．触境转故。谓此应言。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记故。同对治故。同定地故合一。俱舍师救云。虽彼上界亦外门转。言内门约多分说。如言色界岂无受等

 

论。准此三界至为无明漏。出无明漏体也。既欲漏。有漏。皆不取无明为体。故知三界十五无明。义准已立为无明漏。由此颂中但言无明诸有本。不言三界十五无明为无明漏。以说欲漏。有漏。已显十五无明为无明漏故

 

论。何缘唯此别立漏名。问也。何缘欲漏。有漏。皆诸烦恼共立为一。唯此无明独立为无明漏耶

 

论。无明能为诸有本故。举颂答也　无明是三有本者。此由无明起诸烦恼业等故名为有本。非是十二支中无明本也。十二支中无明通用诸烦恼为体故。正理论云。唯此别立漏名。为显无明过患胜故。谓独能作生死根本。如契经说。无明为因生于贪染。乃至广说。此岂是无明支耶

 

论。瀑流及轭至及有轭。上出三漏体。此明瀑流．及轭体类同三漏。同用十缠．九十八随眠为体。欲界十缠．三十六随眠中。除无明．及见。名欲瀑流及欲轭。上二界六十二中。除见．无明为有瀑流．及有轭

 

论。析出诸见至合立为漏。释离合所以也。由见猛利。瀑流等中别立为一。令住名漏。见性猛利不顺住故于漏之中与余合立。无明有本故别立无明瀑流轭等

 

论。如是已显至各有五。此示体多少也。欲界三十六随眠。除五无明．十二种见。总除十七。余有十九并十缠。总有二十九物。名欲瀑流。上二界随眠六十二。除十无明二十四见。余有二十八物。名有瀑流。三界各十二见。合有三十六物。为见瀑流。三界十五无明。为无明瀑流

 

论。应知四轭与瀑流同。此类释四轭也。四轭各别物数多少。一一皆与四瀑流同

 

论。四取应知体同四轭。类释四取。此说体同开合有差别也

 

论。然欲我语至与前轭别。前明体同。此明开合别也

 

论。即前欲轭至名戒禁取。别出体也。如文可知

 

论。何缘别立戒禁取耶。问也。何缘四取别立戒禁取耶

 

论。由此独为至为清净道故。答也。以二因故所以别立。由非道计道。舍其真道为圣道怨。在家之众。妄计自饿为生天道。而不行十善。诸出家众。直以破衣．粗食舍可爱境。二百五十戒等。为真实道。不知是助道缘。而不修行三十七品

 

论。何缘无明不别立取。问也。何缘无明与余合立不别立耶

 

论。能取诸有至合立为取。答也。取诸有故名之为取。由无明不了相。故彼非能取。及非猛利故。但可与余合立为取。已上依有部释

 

论。然契经说至应知亦尔。此述经部宗也　欲轭云何。经中问也　谓诸欲中者。谓众多贪欲之中。或诸五欲境中　欲贪至缠压于心者。上明欲贪众名　缠。于心。明欲贪过患。是名欲轭。经说贪名轭也。经中说众名者示多过患　有轭．见轭应知亦尔。亦以欲贪为体。故正理云。此于爱体说三轭名　然唯言三者。无明轭等似言以无明为体

 

论。又余经说至名欲等取。引第二经证四取总以欲贪为体也。正理论云。此不相违。经意别故。乃至佛观所化机行所须。于多体中且略举一。又如经说。若断一法我能保汝得不还果。一法者。谓萨迦耶见。非唯断此得不还果。又如说无明能盖有情类。然于余处说盖有五。此经亦尔。随所化生。现相续中为爱所恼。故略为彼说爱无失　已上释也　欲．有二轭可略举爱。爱彼摄故。见轭云何。爱与见轭性各别故　已上难也　举亦无失以见轭名依训释门通二义故。若见即轭名为见轭。如无明轭。若于见轭名为见轭。犹如有轭。佛令佛子知二义故。虽亦于爱立见轭名。而亦无失

 

论。如是已辨随眠并缠。自下一颂。第二释名。上两句有四义释随眠也。第三一句释余四义。下句结也

 

论曰至故名微细。释颂微细字也。正理论云。是故圣者阿难陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不说全无。以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无。况诸异生。余例应尔　有释。彼于刹那极微。亦有随增故名微细

 

论。二随增者至增惛滞故。释颂第二义也。正理论云。如何烦恼有于所缘．相应随增　问也　境增随眠无疑不问。随眠增境．及相应法。难解故问　如前已辨　指前古师释也　或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知烦恼于自所缘有随增义　亦如热铁丸能令水热。及如触毒。应知烦恼于自相应有随增义　已上文释所缘．相应。义别喻异前是所缘。后是相应　二皆同乳母。令婴儿随增。乳母能令婴儿增长。及令伎艺渐次积集。所缘．相应令诸烦恼相续增长及得积集　前明烦恼增境．及相应法。此明境．及相应增烦恼也

 

论。言随逐者至常为过患。释颂第三义也。正理论云。谓无始来于相续中起得随逐

 

论。不作加行至故名随转。释颂第四义也。正理论云。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说。随缚谓得恒随。如海水所随空行影

 

论。由如是义故名随眠。结释名也。正理论云。由此所说诸因缘故。十种烦恼立随眠名　此上二论结随眠名。皆非训词门释。但是十种烦恼有上四义立随眠名　有人云。微细是眠义。后三是随义　非也。所以得知。此论亦是由如是义故名随眠。正理论云。由此所说诸因缘故。十种烦恼立随眠名　故知但是过失多故立随眠名。非是四中取训词释。正理别有训词门故。正理论云。依训词门释此名者。谓随流者相续中眠故名随眠。或随胜者相续中眠故名随眠。即是趣入如实解位为惛迷义。或有狱中长时随逐覆有情类故名随眠

 

论。稽留有情至故名为漏。上总释名。如堤塘漏水有其二义。一者住义即是留住生死之义。二是流义即是于生死中流转　于六疮门泄过无穷者。正明漏也

 

论。极漂善品故名瀑流。总释瀑流名也

 

论。和合有情故名为轭。总释轭名。令有情与界．趣．生共和合故名轭。犹如车轭。正理论云。于界．趣．生和合名轭

 

论。能为依执故名为取。总释取名也。能与执取三有自体为依故。正理论云。执取彼彼自体名取　已上有部释也

 

论。若善释者应作是言。已下。论主释也

 

论诸境界中至说名为漏。此释漏也

 

论。若势增上至难违拒故。释瀑流也

 

论。于现行时至故名为轭。此释轭也

 

论。执欲等故说名为取。或谓以爱执取四法名为四取

 

俱舍论疏卷第二十

 

交了