（图：南普陀寺公众号）

　　每次坐计程车，司机就问：“师父，你看起来没有几岁，为什么要出家呢？好可怜！”我不知道要如何答复他。又问：“你是哪里想不开？是否有读书？”我说：“没有读什么书，只念研究所而已。”司机又说：“读研究所还出家，枉费父母亲的钱，就像把钱填入水沟里。要出家应该早一点，为什么还要念研究所呢？”

　　所以，我们的愚痴可见一斑。禅宗教我们一种妙法：“修行人要天天放生。”放生的意思不是“放走那些家禽、家畜”，而是“烦恼生起时，放走它。”这才是放生。

　　什么叫“众生”呢？就是“烦恼一直生起，集一切烦恼，叫作众生。”

　　有些人拜佛时都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官发财，或求病除，一切祭拜都是有所求的。

　　有一句话说：“修行念佛不求无病，无病容易增长一切的罪恶。”人假如无病来磨练，宿业难除，所谓“比丘常带三分呆，比丘常带三分病。”如此才能警醒自己好好修行。

　　我们必须到什么程度才会没有生、死呢？禅宗有一句话说：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不存影。”意思告诉我们，一个修行人，当境界显现时，不要受境界的影响，一切的幻象都不要留在心中；必须保持如如不动的定境，心不要被境转。

　　我们人活著，就是生活在记忆里面的残影，残影的幻化形式，会强烈地产生自我与主观。

　　一般人很难有禅师这种超是非、超善恶、超有无、超好坏的胸襟。没有办法超越就会落入相对比较，就会产生痛苦；人家说句好话，他就感到愉快，别人毁谤就产生苦恼，这样要如何修行呢？只是永远活在别人的语言当中。

　　所以，人活在别人的批判中就会很痛苦；如果你很在乎别人对你的看法，你的生命便失去了自主，你同意吗？所以，不必要去管别人的看法如何，只要我们所做的事情能对得起良心，没有违背三宝，也没有失去什么东西就可以了；晚上睡觉问心无愧而高枕无忧，也不必去管别人讲圆的或扁的。别人说我们如何，我们也不必去解释。有时候越解释是越不清楚的，要让别人了解你，你只有离开他，当你要去解释什么，人家会认为你一定有错而心虚。

　　所以，我们必须学习禅师的功夫，修净土宗的人，也必须有禅定的功夫，念佛时心才能定。

　　慧律法师